Олег Птухин

100 вопросов о Цигун

 

По метериалам семинаров по Цигун, проведенных Олегом Птухиным  в Эзотерик-студио «Город Мастеров» (Киев)  в 2010 г..

  

Вопросы:

1. Что такое Даосизм и кто такие даосы?

2. Расскажите, пожалуйста, о внешней триаде в Даосизме: Небо, Земля, Человек.

3. Что такое Внутренняя триада?

4. Я слышал, что в даосизме есть понятие противотока. Можете об этом подробнее рассказать?

5. Что такое «состояние пустоты»?

6. Что такое «состояние отрешенности»?

7. Что такое «Недеяние»?

8. Что такое Цигун?

9. Как построена работа в практике Цигун?

10. В чём суть практики Цигун?

11. Какие существуют виды Цигун?

12. Какова цель практики Цигун?

13. Какова роль сознания в практике Цигун?

14. Какие задачи решает практика Цигун?

15. Нужно ли знать описание китайской структура мира и человека для практики Цигун?

16. Что такое Инь и Ян?

17. Как проявлен принцип Инь и Ян в Цигун?

18. Как проявлен баланс Инь и Ян в теле человека?

19. Как практика цигун способствует поддержанию равновесия Инь и Ян?

20. Как проявлен принцип Инь и Ян во временном цикле: я имею ввиду сутки, месяц, год..?

21. Знаменитые «Пять стихий» или Пять элементов. Можно о них поподробнее?

22. Как проявлены пять стихий в годовом цикле?

23. Расскажите, пожалуйста, об энергетической структуре человека в даосском мировоззрении.

24. Как происходят переходы энергии от органа к органу в суточном ритме?

25. Можно подробнее о 8 чудесных сосудах (каналах)?

26. Как происходит открытие малой небесной орбиты?

27. За счёт чего в практике Цигун проявляются чудесные каналы?

28. Расскажите, пожалуйста, о трех Дань-Тянях.

29. Что такое изначальные Цзин, Ци, Шень?

30. Существует ли связь Цзин и суточного цикла энергии? Если да, то какая?

31. Какова связь Цзин и Ци?

32. Расскажите, пожалуйста, подробнее о Цзин.

33. Существует ли связь между приёмом пищи и собиранием Цзин?

34. Я слышал, что есть три уровня Цзин. Так ли это? Если да, то, что это за уровни?

35. У меня возникает ощущение, что когда тело пребывает в равновесии, Цзин накапливается? Так ли это?

36. А можете рассказать о Цзин, Ци, Шень применительно к обычной повседневной жизни? Может с примерами какими…

37. Расскажите, пожалуйста, о четырёх состояниях Цзин?

38. Существуют ли в Цигун уровни практики? Ну там сделали такой этап, за ним естественным образом наступает следующий…

39. Как происходит трансформация энергий в Дань-Тянях?

40. Существует ли связь уровней практики Цигун с энергиями пяти элементов? Если да, то какая?

41. Что важнее в практике Цигун: статическая или динамическая работа? Или они равноценны?

42. Существуют ли какие-то этапы, скажем, «углубления восприятия» или «утоньшения восприятия» в практике?

43. Присутствует ли в практике Цигун понятие ауры?

44. На что важно обращать внимание в практике Цигун?

45. Какова связь внутренних органов с кожей, мышцами и суставами с точки зрения Цигун?

46. Начав практиковать Цигун, я старался имитировать нужные ощущения, думал, это быстрее приведёт к результату. При этом чувствовал нарастающее напряжение в ходе практики. В чём моя ошибка?

47. Есть ли какое-то «правильное состояние», в котором необходимо делать практику?

48. Как ускорить свой прогресс  в практике?

49. Поначалу, практикуя Цигун, испытывал очень яркие переживания. Сейчас этой яркости не ощущаю. С чем это связано?

50. За счёт чего у практикующих Цигун возрастает быстрота тела, быстрота реакций?

51. В чём разница между «быть внимательным» и «всё контролировать»?

52. А может быть так, что «встал в стойку – рраззз – и всё получилось, и не надо долго учиться?»:)

53. Во время практики Цигун ощущаю жар в голове. Так должно быть или что-то нужно в своей практике откорректировать?

54. Как правильно начинать и заканчивать практику Цигун? Говоря иначе «открывать» и «закрывать» её?

55. Существует ли энергетическая связь между людьми? И как практика Цигун влияет на эти связи, изменяет их?

56. Обязательно ли практиковать Цигун на природе или занятий в помещении вполне достаточно?

57. Существует ли какое-то специальное время в сутках для наблюдения за энергией?

58. Если я вспоминаю те ощущения, которые были у меня во время практики, то в этот момент я активизируюсь только ментально, и это не приносит пользы? Или механизм  воспоминания работает как-то иначе?

59. Чем характерен тот момент или период времени, когда действительно начинаешь понимать практику Цигун?

60. Вы говорили об энергетических связях между людьми и влиянии практики Цигун на эти связи. А существуют ли какие-то связи, которые неизменны?

61. Может ли существовать какая-то связь между нехваткой энергии у человека во взрослом возрасте и тем процессом воспитания, который он прошёл в детстве и юности? Если да, то как практика Цигун работает с этим?

62. Цигун и Саморегуляция – это об одном и том же?

63. Что общего в различных видах Цигун?

64. Какую задачу решает практика стойки в Цигун?

65. Обязательно ли практиковать Цигун стоя или можно сидя, лёжа?

66. Какой терапевтический эффект от практики стойки?

67. Дайте, пожалуйста, краткое описание стойки?

68. Какие существуют уровни стойки?

69. Практикуя стойку, у меня получается приводить тело в состояние равновесия. Но это происходит на непродолжительное время. Почему это состояние не держится?

70. Какие правила корректировки стойки?

71. Что такое «точка равновесия тела» в практике Цигун?

72. Как правильно регулировать положение стоп в стойке?

73. Какие существуют правила уравновешивания других частей тела в стойке?

74. Какие характерные ощущения того, что стойка выполняется правильно?

75. Какие правила работы с вниманием в стойке?

76. Что происходит в результате правильной стойки?

77. Существует ли какая-то техника безопасности в практике Цинун?

78. Выстраивая тело в стойку, с какими особыми преградами можно столкнуться?

79. Расскажите, пожалуйста, подробнее о трёх ритмах в практике Цигун: ритме дыхания, ритме сердцебиения и ритме спинномозговой жидкости.

80. Какие правила создания основы, «платформы» для Дань-Тяней в  стойке?

81. Расскажите, пожалуйста, о нюансах практики Цигун в положении сидя.

82. Какие нюансы практики Цигун в положении лёжа?

83. Что необходимо учитывать для правильной динамической работы в Цигун?

84. Как болезни, психотравмы влияют на движение энергии в теле?

85. Какие особенности работы с вниманием во время движения в Цигун?

86. В Даосизме существует понятие «Алхимии». Что такое Алхимия?

87. Какой критерий того, что человеку уже доступно искусство Алхимии?

88. Также в Даосизме существует понятие «преображения». За счёт чего оно происходит?

89. Практикуя Алхимию в Цигун, можно ли параллельно заниматься другими практиками?

90. С чем связан эффект преображения в алхимической практике?

91. Какие есть внешние признаки того, что человек не правильно занимается алхимической практикой?

92. Я слышал что в Даосизме есть понятие Двух Огней. Можно об этом подробнее.

93. Можно ли практиковать отдельные стадии практики как отдельный Цигун? Если да, достаточно ли этого для Алхимии.

94. Какой существует внутренний критерий того, что практика выполняется неправильно?

95. Существует ли какой-то традиционный способ передачи практики Цигун от учителя к ученику?

96. Что важно помнить, знать, занимаясь алхимической практикой?

97. Чувствую, что стадия дерева у меня в практике освоена – скажите, что важно знать для практики следующей фазы – стадии огня?

98. Как добиться более осознанного, более внимательного пребывания, практикуя стойку?

99. Мне оказались очень полезными Ваши рекомендации на тему того, что важно знать и помнить в алхимической практике. Прошу Вас добавить ещё несколько важных аспектов этой  темы…

100. Как в практике Цигун реализуется принцип перехода количества в качество?

Вопросы задавал Евгений Мачинский и творческая компиляция Ирины Димитровой

1. Что такое Даосизм и кто такие даосы?

Даосизм – это просто наблюдение за природой. Природная мудрость - основа всех знаний, которые используют в своей практике даосы. Слово даос возникло достаточно недавно, ему около двух тысяч лет. Оно означает - люди следующие Дао.

По понятиям даосизма, жизнь человека обусловлена тем, что происходит на Земле и на Небе. Земля является пространством жизни, небо является временем жизни. Человек ориентируется на Землю, Земля следует Небу, а Небо следует Дао. Дао – следует самому себе. Дао – это начало всего, без имени и формы, неистощимое, безмолвное, абсолютное, неизменное.

2. Расскажите, пожалуйста, о внешней триаде в Даосизме: Небо, Земля, Человек.

У человека есть два покровителя: Земля и Небо, которые его поддерживают и питают (большая мама и большой папа). Небо и Земля, следуя Дао, все порождают в этом мире не напрягаясь и не истощаясь. Главная задача человека – научиться этому качеству у Неба и Земли - жить не истощаясь. В естественном ходе вещей мы привыкли себя растрачивать – нас так воспитали.

Суть человека – соединение между Небом и Землей. Он есть подвижная энергия, которая идет от Земли к Небу и от Неба к Земле возвращается. При этом человек видит, что Небо постоянно: движение всех объектов подчиняется определенным ритмам. А Земля постоянно изменяется. Это проявлено во временах года - смене сезонов. Человек, ориентируясь на постоянство Неба, предвещает изменения на Земле. Соответственно, во внешнем взгляде, человек идет от великого к более мелкому: от Неба – к Земле. Земля порождает человека таким, какой он есть. Потому Небо, Земля, человек - это внешняя триада.

3. Что такое Внутренняя триада?

Внутри себя человек может заметить другой исход событий: он является управляющим между Небом и Землей. Если он правильно воспринимает потоки Неба и Земли и умеет их уравновешивать в себе, он сохраняет срединную гармонию внутри: не отклоняется не в янскую сторону, не в иньскую сторону. То есть не становится слишком твердым или слишком податливым, а вовремя твердым, вовремя податливым.

Человек, находясь между Небом и Землей, вначале руководствуется земными законами, затем небесными, затем у него появляется возможность руководствоваться напрямую Дао – тогда он становится даосом. Дао-Земля - это процесс воспитания, Дао-Небо - это момент уравновешивания личности-сущности между собой. И склеивание их между собой - это Дао самого себя.

4. Я слышал, что в даосизме есть понятие противотока. Можете об этом подробнее рассказать?

Да, в даосском мировоззрении есть понятие противотока, то есть возвращения себя к молодости, к состоянию познания ребенка. Ребенок отличается от взрослого тем, что светится изнутри энергией и впитывает весь окружающий мир целостно, не оценивая, не взвешивая, не выбирая. К такому состоянию надо вернуться, но уже будучи взрослым. Тогда у Вас соединится два направления: начало и конец жизни. Конец жизни вашей взрослости и начало жизни в состоянии ребенка. А там и до бессмертия недалеко.

5. Что такое «состояние пустоты»?

В созерцании человек может попасть в такое состояние, когда границы тела как бы исчезают, четкое отделение себя от окружающего мира пропадает, но остается понимание, что ты есть и остается ощущение движения энергии в теле. Физическое тело попадает в состояние блаженства, а энергетическое тело проявляется. Человек наблюдает течение энергии без препятствия материальной структуры. Если в этот момент человек остается спокойным, недвижимым, и не цепляется вниманием за энергию, или мысли, или эмоции, у него есть возможность попасть в состояние пустоты. Исчезают ощущения движения энергии. Мысли и чувства туда не проникают. В стабильном состоянии это то, чего добиваются в глубокой медитации.

6. Что такое «состояние отрешенности»?

Пребывание в пустоте называется состоянием отрешенности. Эта пустота на самом деле не пустая, а очень плотная, наполненная. Это потенциальная возможность зарождения всего, что проявляется в жизни, как материальное, энергетическое, мысленное и так далее. Это состояние просветленного ума, который ничем не омрачен. Попасть в это состояние может каждый человек беспрепятственно, для этого не надо много ума или каких-то особых способностей. Единственное, что необходимо – это свободная энергия, которая позволит не отвлекаться на внутренние потребности и факторы внешнего мира. Однако время пребывания в состоянии отрешенности у каждого индивидуально: у кого одно мгновение, у кого десять минут, у кого вечность: все зависит от того, насколько удовлетворены ваши потребности, связанные с внешним миром.

7. Что такое «Недеяние»?

Это состояние, когда вы не испытываете усилий для решения проблем и для того, чтобы что-то произошло в вашей жизни. Вы что-то делаете, но при этом не напрягаетесь и не переживаете, получится или нет. Вы просто присутствуете и соучаствуете в процессе воплощения согласно тому, как разворачивается принцип жизни.

8. Что такое Цигун?

Слово цигун состоит из двух частей: Ци - означает энергия, Гун - работа, вместе - работа с энергией. Это искусство возникло более 5 -7 тысяч лет назад на основе знаний об устройстве мироздания: о том, как взаимодействуют энергии в пространстве между Небом и Землей и тем, как человек приспосабливается к этому пространству и к этим взаимодействиям своей внутренней энергетической структурой. Хотя эти знания очень древние - слову цигун не больше 100 лет. До этого искусство работы с энергией в даосской традиции имело много разных названий.

Энергия - это некая субстанция, которая материально никак не проявлена, кроме как ощущение некоего присутствия, что-то вроде ватно-воздушной плотности внутри или снаружи тела. Работа с энергией предполагает, что человек умеет чувствовать энергию, во-первых. Во-вторых, понимает какая энергия где находится и, наконец, учится ею управлять.

9. Как построена работа в практике Цигун?

Вся работа в цигуне построена на том, что постоянно идет игра с энергиями иньского и янского порядка на разных уровнях взаимодействия с энергетической структурой тела.

В цигуне работает витальная энергия, та, что делает тело живым. При этом не предполагается, что есть кто-то, кто выше, умнее, глубже и так далее. Есть человек и есть природа: Земля, Небо, деревья, солнце, звезды. Цигун – это просто взаимодействие между человеком и природой. И это вполне конкретное, четко ощутимое переживание.

10. В чём суть практики цигун?

Суть цигуна заключается в гармонизации и восстановлении избыточного состояния энергии в теле. Человек учится, как проводить энергию по телу, как ее собирать, как распределять на свои нужды. Энергия, доходя до своей естественной полноты, проходит несколько этапов трансформации и человек попадает в естественное сияющее состояние.

Задача цигуна - напитать тело энергией до такой степени, чтобы первичная энергия не разбрасывалась, а восстанавливалась. Первичная энергия – это энергия, полученная от родителей как наша родовая сила. Когда запасы первичной энергии в теле человека истощаются - он умирает. Цигун дает возможность не только предотвратить потерю этой энергии, но и восстановить ее до первоначального объема, полученного при рождении. В результате у человека восстанавливается здоровье и возникает возможность долгой активной жизни (и даже бессмертия – главной фишки Даосизма).

11. Какие существуют виды цигун?

Существуют разные виды цигун. Религиозные - это буддийский, даосский, конфуцианский. Кроме того, существует медицинский, боевой, оздоровительный и мистический. Они отличаются по типу восприятия и по тому, как ведется работа с энергией.

Каждый из этих видов цигун ставит свою практическую цель, задачу по определенному завершению этой работы. В конфуцианском цигуне – это морально-этические качества цигуниста, способность исполнять преданно долг. В буддийском цигуне – это достижение состояния пустоты восприятия. В даосском цигуне – это состояние бессмертия и выход за пределы ограничения жизненности. В медицинском цигуне - это умение восстанавливать гармонию в другом человеке, себя поддерживать в состоянии гармонии и лечить людей целенаправленным воздействием на органы и системы. В оздоровительном цигуне – это поддерживать в себе баланс здоровья, постоянно находясь в определенной степени равновесия. А в мистическом цигуне - это достижение сверхспособностей, например, воздействовать на предметы на расстоянии и т.д.

Цигун оздоровления, медицинский цигун и некоторые боевые виды цигун, ориентированы на восполнение изначального состояния Цзин, которое человек получает при рождении.

В оздоровительном цигуне никаких особых знаний, кроме начальных навыков знать не надо. Достаточно поддерживать работу с энергией на определенном уровне и добиваться регулярно одного и того же финального ощущения. И происходит момент оздоровления как спонтанная ремиссия всех заболеваний, в том числе хронических, вплоть до того, что можно дойти до стадии омоложения, когда возраст останавливается и даже немного возвращается в тот, который удобен для человека (в промежутке от сорока до шестидесяти лет).

12. Какова цель практики цигун?

Земная энергия проявлена в теле в 12 основных каналах; небесная – в 8 чудесных сосудах. 3 Дань-Тяня в теле человека – это потенциальная возможность алхимической работы для проявления Дао и обретения неразрывной связи с источником жизни.

Использование основного принципа в практике цигун заключается в последовательном восхождении от 12 основных (земных) каналов - к 8 чудесным (небесным), от небесных - к Дань - Тяням, а от Дань - Тяней - к проявленному существованию. В этом и заключается путь цигуна.

Цель цигуна - уравновесить 3 энергетических центра в теле человека (три Дань-Тяня), что бы они вошли в единый ритм работы и были взаимосвязаны друг с другом: чтобы свободно текла энергия, свободно проходила информация, свободно распределялись физические ресурсы.

13. Какова роль сознания в практике цигун?

Цигун занимается энергетикой и формы сознания в этой работе являются вторичными. Потому что то, что мы чаще всего называем сознанием - это адаптивный механизм, который формируется в детстве, начиная с трех лет, для того, чтобы быть адекватными в человеческом обществе. Это набор социальных сценариев, шаблонов поведения, которые человек использует в жизни. Чаще всего он даже не осознает, что в своем поведении использует сценарии тех людей, которые его воспитывали, на которых он ориентировался как на авторитеты и которые ярко показывали возможности выживания по такому сценарию.

Когда вы стали взрослым человеком, у вас появляется возможность пользоваться разными сценариями, а не только теми, которые заложены в вас в детстве, но для этого нужна свободная энергия. Когда в практике цигун вы доходите до состояния энергетического избытка, эта энергия используется на потребности тела, психики и устройство внутреннего мира. Это дает вам силы и возможности обустроить ваш внутренний мир так, как хотите именно вы, а не так, как вас воспитали.

14. Какие задачи решает практика Цигун?

Задача практики цигун - достичь полного Ян:

• на уровне Цзин – это проявленность в теле;

• на уровне Ци – это свободная циркуляция энергии внутри вас и во внешнем мире;

• на уровне Шень, когда вы не вмешиваетесь в эти процессы. Вы просто пребываете в этом состоянии, видите, что происходит и почему. У вас появляется понимание ваших взаимодействий с другими людьми: вы видите - энергозатратные отношения не нужно развивать, а к тем, которые обогащают вас, не нужно привязываться как к источнику энергии.

 

Янское состояние – это состояние присутствия духа, когда мы не нуждаемся в подпитке извне на уровне энергии, эмоций, приятия и так далее.

Настоящий смысл практики – это «зарядка». Это батарейка, которая помогает постоянно помнить и пребывать. Со временем вы выходите на такой уровень, когда батарейка уже не нужна и пребывание происходит само собой.

15. Нужно ли знать описание китайской структура мира и человека для практики Цигун?

Все виды цигуна базируются на знаниях китайской структуры мира и человека. Эти знания предполагают понимание что такое:

• Инь, Ян и их динамическое взаимодействие между собой - Тайцзи;

• пять стихий;

• энергетическая структура человека: 12 основных каналов; 8 чудесных сосудов; три энергетических сферы (Дань-Тяня).

Эти знания в практике цигуна нужны для того, чтобы человек мог правильно сформатировать энергию в теле и научился ее в себе распределенно ощущать.

16. Что такое Инь и Ян?

Инь – это потенциальность, покой, Ян – это проявленность, подвижность. В разных источниках дают разные характеристики Инь и Ян: Инь – мягкость, темнота, неподвижность, Ян – напористость, свет, активность. Символ Тайцзи означает динамическое взаимодействие Инь-Ян между собой, в своей полноте и равновесии. При этом, в полноте одного качества существует капелька противоположности: для того, чтобы оно сохраняло свои качества. По понятиям восточной философии перемен, Инь и Ян в чистом виде не существуют: если Ян доходит до предела, в нем зарождается Инь. Если Инь доходит до предела – в нем зарождается Ян. Когда нарушается динамическое равновесие между Инь и Ян – возникают болезни в теле, конфликты в социуме и катаклизмы в природе.

17. Как проявлен принцип Инь и Ян в цигун?

Когда вы занимаетесь цигуном, вы сталкиваетесь с двумя видами энергией - земной (Инь) и небесной (Ян). Между ними существует взаимосвязь и взаимодействие: избыток одной стимулирует появление другой. Небесная энергия, проявляется, когда переполнена земная. Когда Небо переполнено, возникает земная энергия, чтобы уравновесить Небо.

В человеке земная энергия двигается снизу вверх - от Земли к Небу по плотным органам (иньским). Поэтому сила для человека - в Земле. А по полым органам (янским) идет движение от Неба к Земле: сверху - вниз. Очищение и управление - в Небе. Сила и управление – Инь и Ян.

18. Как проявлен баланс Инь и Ян в теле человека?

По понятиям Китая, одна сторона тела относится к иньской части, к интуитивной, к психике, восприимчивости. А вторая – к янской, которая конструктивна и рациональна. Если обе эти части уравновесить, человек приходит к балансному, гармоничному состоянию. Практика с телом является центральной осью всех занятий. Если в теле человека нет равновесия, то говорить о том, что у него порядок в голове или на душе - бессмысленное занятие.

Иньское – это органы внутри, янское – это наша система безопасности снаружи. Янское – это система нападения, защиты, убегания, агрессии; иньская система – это переваривание, впитывание впечатлений и тому подобное.

Когда человек испытывает стресс, у него естественным образом возникает реакция напряжения: внешние мышцы готовятся или к отражению агрессии, или к убеганию; мышцы, поддерживающие внутренние органы, сжимаются и работа этих органов как бы на время замирает. В безопасной ситуации мышцы расслабляются и возобновляется полноценная работа во внутренних органах.

19. Как практика цигун способствует поддержанию равновесия Инь и Ян?

Благодаря практике цигун вы поддерживаете позицию тела в расслабленной готовности. Получается двойная работа: с одной стороны, мышца расслаблена, но готова к работе; с другой стороны, орган находится в большем объеме и полноценно функционирует. Этим вы уравновешиваете янское и иньское состояние в теле.

В практике работы с телом в цигун применяют две формы работы: 1) статическую - форма цигуна-покоя, равновесия (Инь); 2) динамическую - это цигун – движение (Ян). Обе формы одинаково важны и задача практики их уравновешивать.

20. Как проявлен принцип Инь и Ян во временном цикле: я имею ввиду сутки, месяц, год..?

Рассвет и закат: время созерцания энергии Инь и Ян в их уравновешенном состоянии. Полдень и полночь – это время расслоения энергий, отделения одной энергии от другой: одна энергия порождает другую, вторая преодолевает первую. Полдень – переход от янской энергии к иньской. Полночь – зарождение янской энергии.

В цикле месяца - Ян – это полнолуние, Инь – это новолуние. Месяцы внутри себя содержат два сезона: сезон возрастания и сезон убывания. От новолуния начинается возрастание янской энергии. От полнолуния – возрастание иньской энергии.

В цикле года: лето – Ян, зима – Инь. Весна - это переход от Инь к Ян, осень – наоборот, от Ян – к Инь.

21. Знаменитые «Пять стихий» или Пять элементов. Можно о них поподробнее?

Взаимодействие Инь и Ян рождает 5 стихий: металл, воду, дерево, огонь, землю, благодаря которым возникает все во Вселенной. Эти 5 элементов находятся в постоянном взаимодействии: это система порождения и преодоления одних элементов другими. Металл рождает воду, вода рождает дерево, дерево рождает огонь, огонь рождает срединную землю. Этим пяти элементам соответствует пять цветов. Металл –это белый цвет, вода – это черный или синий. Дерево – это зеленый. Огонь - красный, земля - желтый. Земля у них всегда желтая, потому, что эта философия родилась на землях рек Хуанхе и Янцзы, где вся почва желтая. Все элементы между собой взаимосвязаны, и их равновесие приводит к гармонии. Нарушение равновесия – к отсутствию целостности и дисбалансу.

Пять стихий проявлены не только в теле человека, но и во всем мироздании. Когда вы делаете цигун, вы восстанавливаете в себе это равновесие благодаря тому, что любая целостная практика содержит в себе работу со всеми 5 элементами. Стадия металла – это фундамент тела. Стадия воды - фундамент энергии. Стадия дерева – работа с энергией нижнего Дань-Тяня. Стадия огня – работа с энергией среднего Дань-Тяня, стадия земли – работа с энергией верхнего Дань-Тяня. Это стадии трансформации и преобразования энергии.

22. Как проявлены пять стихий в годовом цикле?

Каждому из сезонов соответствует своя стихия: зиме – вода, весне – дерево, лету – огонь, межсезознью (бабье лето) – земля; поздней осени – металл.

В соответствии сезонов и 5 элементов присутствует мистический смысл. Осень является стихией металла и в практике это статическая работа с телом. Зима – это стихия воды – подвижность, это момент когда мы начинаем движение. Когда эта подвижность дошла до своего результата – появилось ощущение энергии в нижнем Дань-Тяне, это соответствует весне. Лето - это огненная стадия, ощущение физического тела растворяется, а циркуляция энергии продолжается в пространстве, где было ваше тело. Следующий момент - вы оказываетесь в пустоте, когда энергия исчезла, а вы по-прежнему находитесь в этом растворенном состоянии. Это возврат в срединную землю, в состояние отрешенности (межсезонье). Состояние отрешенности является изначально главным результатом любой практики цигун. Именно из этого состояния человек может управлять энергией, эмоциями и сознанием.

23. Расскажите, пожалуйста, об энергетической структуре человека в даосском мировоззрении.

Выделяют 3 уровня в энергетическом устройстве человека: первый уровень - 12 основных каналов, второй - 8 чудесных сосудов, третий - 3 Дань-Тяня.

В системе функционирования 12 основных каналов проявлены фундаментальные принципы Инь-Ян и 5 элементов в теле человека.

В теле человека расположены 12 каналов с левой части тела (они несут иньскую энергию), и симметрично – 12 каналов с правой части тела (янская энергия). Всего – 24. Поэтому эти каналы называются парными.

Деятельность каждого из 12 основных каналов связана с определенными внутренними органами – с 6 иньскими и 6 янскими.

Шесть иньских каналов обеспечивают энергией органы, которые называются «плотные». Это - легкие, почки, печень, сердце и селезенка.

Шестой плотный орган - мистический, он называется перикард – это сумка сердца. Хотя на самом деле, это центральная нервная система, то есть головной мозг. Это система восприятия окружающего мира, для урегулирования работы органов и систем внутри тела в соответствии с внешними условиями.

Шесть янских каналов связаны с пустотелыми (полыми) органами: тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь, желудок.

Шестой янский полый орган - мистический, который в принципе не существует в организме, а существует только в понятии китайской медицины. Называется он Три светильника, или Три обогревателя, или Три света. Смысл его в том, что он регулирует 3 уровня теплоты в теле: нижний, средний и высший. Это огонь выведения, огонь пищеварения и огонь дыхания. Это аналог спинного мозга – периферической нервной системы, которая регулирует: 1) репродуктивную функцию и систему выведения; 2) пищеварение; 3) газообмен и кровообращение.

Иньские и янские органы связаны попарно и каждой паре соответствует один из 5 элементов: с легкими связан толстый кишечник (элемент металл), с почками - мочевой пузырь (элемент вода), с печенью – желчный пузырь (элемент дерево), с сердцем - тонкий кишечник (элемент огонь) и с селезенкой связан желудок (элемент земля). С перикардом, то есть головным мозгом, связан тройной обогреватель (спинной мозг) – также элемент огонь. То есть каждая пара из янских и иньских органов привязана к 5 элементам. При этом элемент огня присутствует в двух парах: сердце и тонком кишечнике, и в мистических органах – перикарде и тройном обогревателе.

Получается 5 элементов + 1 дополнительный огонь. Этот огонь, который рождает теплоту, а не жар, используют в алхимических процессах для трансформации энергии.

24. Как происходят переходы энергии от органа к органу в суточном ритме?

По понятиям китайской медицины, тело человека разделено на левую и правую сторону, которые симметричны и зеркальны друг другу. Одна часть тела более активна в один момент жизни, другая менее активна, затем – наоборот. Эта постоянная смена активности происходит в течении двух часов в сутках два раза. 40 минут активна одна сторона, потом 20 минут обе стороны в активности – это момент передачи энергии из одной части тела – в другую. Потом 40 минут активна вторая сторона, а потом опять 20 минут активности обеих сторон тела. Каждый из 12 каналов проявляет большую активность в определенное время суток: 1 час – по одной стороне тела, второй – по другой. То есть все остальные каналы в это время его дополняют и уравновешивают. Смена этой активности связана с суточным циклом вращения Земли.

Через какое-то время практики, вы начинаете замечать, что каждый из органов откликается в определенное время суток, и это заметно по деятельности системы энергетических каналов. Этот орган на 2 часа в сутках становиться доминирующим, причем один час его активность проявлена в канале на одной стороне тела, а второй час - на другой стороне тела. Потом другой орган становится более активным на следующие 2 часа. Например, с 7 до 9 утра самым активным является канал желудка. Так, в течении одних суток, происходит переход энергии по всем из 12 парных каналов по очереди.

25. Можно подробнее о 8 чудесных сосудах (каналах)?

Среди 8 чудесных сосудов есть два доминирующих канала, которые управляют нашей жизненностью: переднесрединный (иньский) и заднесрединный (янский) каналы. Переднесрединный канал, его еще называют каналом зачатия, несет в себе информацию о родовой энергии, о родовой силе. Он управляет работой всех иньских основных каналов. От энергии этого канала зависит жизненность человека. Если в этом канале энергия перестает течь, человек умирает. Заднесрединный канал – это канал управления. Этот канал несет энергию и потенциал управления всеми органами и системами от отраженного сигнала извне. Этот канал управляет работой янских основных каналов. Эти два канала равноценны.

Кроме переднесрединного и заднесрединного существуют: опоясывающий, пронизывающий, и еще 4 ножных, которые идут вверх - к голове. На руках чудесных каналов нет.

Чудесными эти каналы названы потому, что по своей природе они проявляются только тогда, когда переполнена система 12 основных парных каналов, которые связаны с внутренними органами.

Пронизывающий канал пролегает внутри в теле от точки промежности до точки макушки. Этот канал как бы координирует работу всех каналов – и основных и чудесных в теле человека, а также напрямую связан с процессами трансформации энергии в Дань-Тянях. От точки промежности до середины груди (или до начала шеи – по некоторым источникам), он существует, остальная половина пути - это потенциальная возможность проявления. Он проявляется там только в том случае, если у человека пробуждается осознание и он становится внимательным.

26. Как происходит открытие малой небесной орбиты?

В процессе практики человек может обратить внимание на то, что левая или правая часть его тела более активна, более проявлена, внимание на этой стороне более стабильно. Это обусловлено разными причинами, например, суточной цикличностью одного из 12 основных каналов: если вы начинаете заниматься в янскую активность, то у вас янская (правая) часть тела будет более активна. Это также зависит от того, на какой стороне тела мышцы более напряженные, на какой - более расслабленные.

Задача практики цигун создать избыток энергии в 12 основных каналах и уравновесить обе стороны тела – левую и правую. Когда обе стороны становятся сбалансированными, появляется центрально-срединная работа. Открываются переднесрединный и заднесрединный каналы и по ним начинает течь энергия одновременно с 12 основными каналами левого и правого порядка. Это называется открытием малой небесной орбиты. Это приводит к тому, что энергия 12 основных каналов, связанная с землей и с материальной частью нашей жизни, пробуждает более тонкую энергию, которая уже является фактом перехода в новое качественное состояние. Малая небесная орбита - это ключ ко всем системам цигуна.

27. За счёт чего в практике Цигун проявляются чудесные каналы?

Во многих видах Цигун не используют 12 каналов (земные ветви) в практике в принципе. Используют только чудесные меридианы (небесные стволы). Потому, что чудесные каналы возникают как фактор переполненности и уравновешенности системы 12-ти каналов-меридианов парного порядка. Тем самым, при помощи ментального усилия, занимаясь непосредственно восприятием чудесных каналов, создают ментальную установку, что эти каналы существуют. А они могут проявиться только при одном условии, если в теле есть избыточная энергия.

28. Расскажите, пожалуйста, о трех Дань-Тянях.

В человеке есть 3 резервуара энергии – в животе, в груди и в голове. Каждый из этих резервуаров имеет свое качество энергии, связи со всеми остальными резервуарами, и со всем телом целиком. Когда мы занимаемся практикой, мы, прежде всего, создаем прецедент, чтобы из этих резервуаров не пропадала энергия, чтобы энергии хватало и так. В этом смысл самой практики.

В практике цигуна человек восстанавливает свою жизненность – субстанцию Цзин, энергетический центр в животе, центр выживания, то, что делает наше тело материально существующим. Нижний Дань-Тянь находится чуть ниже пупа в середине живота в точке пересечения трех плоскостей, которые делят тело пополам относительно направлений: верх-низ, лево-право, перед-зад. Практически - это центр тяжести физического тела.

Когда в результате практики цигун возникает движение по переднесрединному и заднесрединному каналу, эта циркуляция приводит к тому, что проявляется энергия в нижнем Дань-Тяне. Вначале - это точка, а потом в результате практики его размер увеличивается, вплоть до того, что весь живот может быть заполнен этой энергией.

Для того, чтобы в теле сохранялась подвижность, существует второй энергетический центр – в груди, который связан с Ци. Изначально, в этом центре, находится и Дух Шень, то, что делает нас людьми. Здесь он находится в непросвещенном состоянии. Цель практики – переместить Дух Шень в свою естественную обитель – в третий энергетический центр - в голове, чтобы человек обрел ясность восприятия. И тогда человек обретает триаду - соответствие себя Небу (верхний Дань-Тянь), соответствие себя Земле (нижний Дань-Тянь), и соответствие себя самому себе (средний Дань-Тянь).

Три Дань-Тяня присутствуют в нас от момента рождения. Они формируются еще в утробе. Нижний Дань-Тянь связан с нашими телесными потребностями, средний – с теми, которые заведуют коммуникацией и всеми движениями наших энергий, а верхний Дань-Тянь – это возможность осознания.

Сами по себе Дань-Тяни не бывают пусты. Там всегда есть энергия. Просто они никогда не бывают: а) избыточны и б) в правильном качестве энергии. Качество энергии в них зависит от генетической предрасположенности и воспитания. Когда мы делаем практику, мы восстанавливаем целостное состояние человека, человеческий архетип, который изначально обладает всеми качествами, которые могут быть реализованы в человеке. Это дает человеку возможность реализации по любому из сценариев, которые он выбирает сам.

29. Что такое изначальные Цзин, Ци, Шень?

Изначальный Цзин – это субстанция, которая может создавать материю, при этом, она абсолютно энергетична и не содержит в себе ничего материального. Цигун оздоровления и медицинский цигун, а также боевые виды цигун ориентированы на восполнение изначального состояния Цзин, которое получается при рождении.

Изначальная Ци – это абсолютная подвижность, которая никогда не застаивается, ее невозможно остановить.

Изначальный Шень – это сияющее состояние, в котором тебе все понятно и ничего для тебя скрытого нет.

30. Существует ли связь Цзин и суточного цикла энергии? Если да, то какая?

Практикующий цигун в своем теле восстанавливает поток энергии, который соответствует суточному циклу. Это пробуждает в нем восприятие энергии нижнего Дань-Тяня и накопление Цзин. Это энергия, которая формирует наше тело. Таким образом, 12 основных каналов-меридианов парного порядка, доходя в результате практики до своей нормальной полноты, данной вам от рождения, формируют Цзин.

31. Какова связь Цзин и Ци?

Образование Цзин непосредственно связано с 12 парными каналами. Чистый Цзин может образоваться только тогда, когда появляется избыточное движение в 8 чудесных сосудах. Это движение связано с Ци. Оно рождает чистую Ци только тогда, когда это движение становится правильным, полным и связанным с процессом разделения Цзин. То есть Цзин и Ци связаны друг с другом напрямую – как наше питание связано с нашей нервной системой.

32. Расскажите, пожалуйста, подробнее о Цзин.

Цзин, который мы собираем, - это та самая энергия которая способна восполнять то, что было растрачено нами по безрассудству в течении жизни - наше преждерожденное состояние, первичную энергию, которая была получена нами от родителей как сила нашего рода.

 

Материальная основа Цзин - это чувство теплоты, которая проникает и делает нас мягкими, пластичными. Это другое состояние восприятия. Ваше тело становится живое, переливающееся, текучее, не костенеющее. Суставы начинают двигаться сами по себе, как в воде. Это реальное физическое, соматическое удовольствие. Удовольствие – это характеристика Цзин.

Когда в нижнем Дань-Тяне проявляется ясная теплота, в нем возможна алхимическая стадия, когда идет разделение. Все должно происходить естественно. Если вы следуете естественным циклам – вы не ошибетесь никогда. Если вы учитесь естественные циклы наблюдать в своей жизни, вся ваша деятельность станет естественной. И вследствие этого перестанет происходить растрата Цзин.

Когда в теле возникает фундаментальный уровень Цзин, возникает понимание и ощущение, что полезно телу, а что вредно. Что увеличивает ваши жизненные силы, а что истощает.

33. Существует ли связь между приёмом пищи и собиранием Цзин?

Если ваша пищеварительная система в норме, то вместе с пищей вы получаете энергетическую подпитку. Если не в норме - ваше пищеварение не снабжает вас силой. Цзин собрать невозможно. Цзин - это субстанция света, которую содержит в себе любой объект который, вы едите, будь-то минерал, зернышко или кусок мяса – значения не имеет. Во время еды нужно постоянно вниманием быть в ощущении вкуса пищи. Потому что вкус - это и есть свет, который потом собирается в Цзин. Если мы не чувствуем вкуса еды, это просто нагрузка на пищеварительную систему и Цзин не собирается.

Если вкус нравится, а запах не нравится – эта пища как лекарство – действует как огонь. То есть она создает прецедент возбудимости желудочно-кишечного тракта и возникновения реакции теплоты. Когда вам вкус не нравится, а запах нравится, это как вода – охлаждает вас. А когда нравится и вкус и запах, то это обычная еда, которая вас просто делает расширяющимся, раскрытым. Если не нравится ни вкус, ни запах – кушать нельзя.

Если вы будете внимательны и пробовать пищу с точки зрения того, есть там свет или нет, есть там жизнь или нет, вам не придется садиться на диету.

Если вы воспринимаете пищу через мнение, то вкуса уже не чувствуете. Чувствуете только своё отношение к пище. Цзин – это всегда первичный вкус. Точно так же с обонянием. Если мы не ощущаем запаха, мы и вкуса не чувствуем, эти вещи взаимосвязаны. Поэтому, прежде чем что-то съесть, почувствуйте запах. Тело через запах определит, полезно это вам или вредно, кушать или не кушать. Точно так же в ощущениях. Если вы касаетесь чего-то, всегда чувствуйте телом. Если тело сжимается – нужно быть внимательным или держаться подальше от этого.

34. Я слышал, что есть три уровня Цзин. Так ли это? Если да, то, что это за уровни?

Есть несколько видов циркуляции энергии в теле. У вас есть по поверхности кожи циркуляция, у вас есть внутри циркуляция, в мышечной структуре, и есть циркуляция за мышечной структурой, в полостях внутри тела. Это три уровня Цзин: уровень внутренних органов, мышечной системы и поверхности тела.

35. У меня возникает ощущение, что когда тело пребывает в равновесии, Цзин накапливается? Так ли это?

Равновесие тела - это фундаментальная основа привлечения Цзин. Поскольку отсутствие равновесия приводит к напряжению в теле, которое рассеивает энергию. Напряжение кожи, напряжение мышц и сухожилий питается энергией внутренних органов.

Задача в практике работы с телом разрядить это напряжение до того состояния, чтобы мышцы стали плавно двигающимися и сухожилия могли позволить телу принимать любую позицию. Кожа чтобы стала эластичной, упругой и натянутой. Чтобы она не была дубовой и ребристой. Это основа, без которой мы постоянно рассеиваем энергию через фоновые напряжения. У нас не получится собрать Цзин и сформировать истинный Дань - Тянь.

Когда вы делаете практику, ваша задача в себе отслеживать процесс напряжения-расслабления в теле, чтобы он стал осознанным. Вначале напряжение в теле вы начнёте замечать как фактор препятствия. Потом вы увидите, что в процессе расслабления определенных участков в теле возникают спонтанные осознавания. Или картины из жизни, или почему возникли эти напряжения из-за постоянно повторяющихся позиций тела, например, когда вы ведете машину, или сидите в определенной позе за компьютером. Это приведёт к тому, что вы, пребывая в несбалансированном положении тела, остаётесь осознанными. Осознанность предотвращает рассеивание энергии, поскольку вы ощущаете, как изменить положение тела, чтобы компенсировать вынужденное напряжение определенных мышц.

Крепость внутренних органов – это и есть Цзин. Созерцательное спокойствие в людях связано с тем, что внутренние органы функционируют нормально. Принципиально можно сказать о расслабленном теле. Если тело не расслаблено, там наверняка будет дисфункция. Это только вопрос времени. Пока тело молодое, до 30-ти лет, в нем ещё есть резервные запасы и силы. После 30 лет запасы истощаются и начинают объявляться болезни.

36. А можете рассказать о Цзин, Ци, Шень применительно к обычной повседневной жизни? Может с примерами какими…

Цзин – это как поверхность, это то, благодаря чему мы оберегаем себя как целостную структуру тела. У каждой клетки есть внешняя структура – мембрана. Она пропускает или не пропускает вещество внутрь клетки. Аналогично этому, на каждом из 12 основных каналов есть 5 ключевых точек. Они, реагируя на импульс извне, открывают канал для свободного прохождения энергии или закрывают. Когда в практике вы дойдёте до внутренней светимости, вы начнете ощущать: отдавать энергию или не пропускать энергию из себя наружу. Тогда убыточные связи у вас будут обрываться сами собой. Вы будете чувствовать физически, что тело не хочет терять энергию и жизнь, оно не хочет контактировать с этим человеком на этом уровне. Это уровень Цзин. Вы можете всегда поконтактировать с человеком на уровне Ци, потому что Ци – это излучение, которое способно идти наружу без того, чтобы приносить какой-то материал вовнутрь. Субстанция Цзин так не способна себя вести, потому что Цзин – это питание тела.

Момент собирание Цзина является ключевым моментом во всей практике цигуна. Без Цзина не возможна Ци. Чистая Ци, которая должна родиться и которая будет питать Дух Шень, без правильного Цзин невозможна.

Поэтому вся практика цигун строится так, что бы сделать как можно менее убыточной с точки зрения расхода энергии вашу жизнь. Это не означает экономить энергию. Экономия не приводит к тому, чтобы получать правильный результат. Экономия приводит к тому, что вы начинаете себя ограничивать. Ограничивая себя, вы закрываете потенциальные возможности. В результате этого происходит тонкое напряжение: человек тратит время, энергию и внимание на то, чтобы определить, что полезно в его жизни, а что растрачивает энергию. Всегда нужно относиться к жизни как к сиюминутному пребыванию.

Когда вы едите, ищите Цзин. Вкус для вас и будет питанием. Когда вы разговариваете, ищите Цзин - искренность отношений. Когда вы думаете, ищите Цзин - прозрачность мысли, ясность, понимание. В результате соберете Цзин трех частей. Он осядет, создаст свою платформу. Тогда ищите подвижность в пище, в общении, в мыслях. Так вы соберете Ци трех частей. Чтобы собрать Шень трех частей, нужно искать ясности, понимания в еде, отношениях, мыслях. Так вы соберете понимание того, как вы растрачиваете энергию в обыденной жизни. И естественным образом, из этого понимания, вы себя оградите от этих растрат, просто перестанете это делать.

Когда вы накапливаете Цзин, для вас важны суточные циклы. Когда вы занимаетесь разделениями энергий - важен день. Когда вы занимаетесь Ци - важен лунный месяц. Когда вы занимаетесь Шень - для вас важен тот год, в который вы родились.

37. Расскажите, пожалуйста, о четырёх состояниях Цзин?

Внутреннее спокойствие в практике приводит к тому, в нижней части живота начинает накапливаться субстанция в виде постоянно присутствующего тепла. У мужчины там расположен мочевой пузырь, у женщины - мочевой пузырь и матка. Когда возникнет это ощущение, с этим ничего делать не надо. Его не надо ни усиливать, ни транжирить, не бояться, что оно исчезнет.

Есть 4 состояния пребывания этой субстанции в теле в зависимости от вашего состояния и природных циклов солнца, луны и т.д. Эта энергия себя проявляет на 4-х уровнях. Она может быть интенсивно проявлена, может быть вообще еле заметная, она может менять интенсивность в сторону нарастания или убывания.

Задача практики – просто наблюдать эти естественные изменения качества субстанции Цзин. Эти изменения подобны тому, как происходит изменения энергии в природных циклах: суточном, месячном, годовом. Например, в суточном цикле: полночь – это время полного Инь (минимальной проявленности), полдень – время полного Ян (максимальной проявленности), восход – это равновесие Инь-Ян и затем нарастание Ян, закат– это равновесие Ян-Инь и затем нарастание Инь.

Мы наблюдаем эти четыре состояния в теле и в природе для того, чтобы проявить их в себе как самосуществующие, естественные. Для того, чтобы собрав в теле эти четыре качества энергии, попасть в пятое состояние – срединной земли, состояние отрешенности.

Если мы в себе сочетаем уровень Цзин, в иньском и янском состоянии, ему не нужна подпитка извне, ему хватает своей светимости. Тогда в практике возникает ощущения, что Цзин находится на границе жизни, вообще всей, которую можно освоить, на границах галактики и за ее пределами, и у человека открывается тело вселенной. Он переходит в состояние внутренней светимости. Тело наполняется светом и начинает струиться, а вокруг тела возникает ощущение плотной субстанции.

38. Существуют ли в Цигун уровни практики? Ну там сделали такой этап, за ним естественным образом наступает следующий…

Существует три уровня практики:

1) в 12 основных парных каналах,

2) в 8 чудесных меридианах,

3) в Дань-Тянях.

Первый уровень практики

Когда вы практикуете в 12 каналах, вы обращаете внимание на:

• тело;

• теплоту, которое появляется в теле в результате практики;

• как эта теплота усваивается телом.

Практика на первом уровне – это уровень Цзин, который связан напрямую с физическим телом. Это то, что делает тело живым. Пребывать в равновесии – это самая фундаментальная часть первого уровня.

Второй уровень практики

Когда восприятие 12 основных каналов у вас уже получаются автоматически, начинается практика на втором уровне. Два из восьми чудесных меридианов: переднесрединный и заднесрединный возникают уже внутри практики 1 уровня как момент уравновешивания движения энергии в 12 основных каналах по левой и правой сторонам тела. Затем возникают все остальные чудесные меридианы. Благодаря работе 8 чудесных меридианов мутная и тяжелая энергия очищается, преобразовывается и разделяется на тяжелую и легкую фракции: на то, что является материальным и на то, что является энергетичным.

Практика на втором уровне – это уровень Ци. Когда вы работаете с Ци, плавное струение и подвижность в теле – это основа. Ци - это то, что помогает вам взаимодействовать с внешним миром, например - чувствовать другого человека. Момент такого чувственного восприятия - это и есть уровень Ци.

Эти два первых уровня практики: Цзин и Ци равноценны между собой и практиковать их можно одновременно или друг за другом. Можно практиковать вначале Цзин, потом Ци, можно наоборот. Это зависит от того насколько человек интровертен или экстравертен и на что он больше ориентирован: на тело или на чувственное восприятие.

Цзин – это более внешняя, более материальная, более ощутимая субстанция. Ци - более тонкая и эфемерная. Соединяя их вместе, вы получаете единое целое: нет плотного, нет тонкого, есть их взаимослияние.

Третий уровень практики

Когда в результате практики у вас получаются эти два аспекта одновременно - вы попали на третий уровень практики - уровень Шень. Шень – это то, как мы воспринимаем мир, но не сознанием, а осознанием. Это первое восприятие, возникающее еще до того, как вы идентифицировали объект в своем сознании и подумали о нем. Это восприятие, которое способно видеть все одновременно на триста шестьдесят градусов вокруг в объеме. Это сферическое внимание. Например, вы способны ощущать свое тело целиком - как объем, а не как отдельные части, по которым перемещается внимание. Это свидетельство того, что у вас пробужден уровень Шень, то есть у вас появилась ясность в восприятии.

На этом уровне практики, вы воспринимаете образование в теле трех Дань-Тяней. Когда энергии в Дань-Тянях проявлены в чистом виде, возможна алхимия. Происходит спонтанное разделение всех внутренних состояний, и это уже не момент медитации, не момент усилия, а момент пребывания в мире.

39. Как происходит трансформация энергий в Дань-Тянях?

Если тело в статике выставлено правильно и уравновешено, в нем рождается правильное движение Ци. В этот момент мы способны воспринимать Ци и тело в едином состоянии - одновременно. В каналах мы замечаем такую тонкость, что они пропускают энергию для того, чтобы избыток энергии пополнял резервуары – Дань-Тяни. Эти Дань-Тяни служат для удовлетворения обычных потребностей: потребностей тела, потребностей социального общения и потребностей нашего сознания в познании окружающего мира, и там содержится обычная энергия, мутная. В каналах от переполнения создается избыточное состояние, происходит переход количества в качество, и из мутной энергии рождается чистая энергия. Эта чистая энергия начинает собираться в нижнем Дань-Тяне и используется для решения обычных жизненных проблем.

При переполнении энергии в 12 основных каналах, и двух чудесных – переднесрединном и заднесрединном – Цзин нижнего Дань-Тяня, доходя до предела наполненности, начинает уплотняться, очищаться и происходят процессы разделения, которые рождают избыточное состояние Ци.

Когда субстанция в нижнем Дань-Тяне тяжелая, так называемый мутный Цзин, это качество энергии используется телом на восстановление клеток. Светлый, очищенный Цзин рождает мутную Ци. Мутная Ци – это та Ци, которая связана с нашей эмоциональностью и чувственностью. А светлая Ци, которая появляется в результате дальнейших процессов трансформации энергий, питает Дух Шэнь. Дух Шэнь так же привязан к послерожденному состоянию. В результате практики у него появляется светлая часть, свободная, которая создает прецедент осознанности и сверхспособностей в человеке.

Для того чтобы все это произошло, нужно освоить практику работы с телом на первом и втором уровнях для правильного разделения энергии и возникновения устойчивого состояния теплоты. После этого спонтанно возникает ощущение проявления восьми чудесных меридианов, от того, что тело все время наполнено и органы не потребляют энергию для излечения. От избытка энергия начинает слоиться: разделяться на более легкие и более тяжелые фракции. Человек привыкает к качеству каждого слоя и раскрывает его в себе как момент связи с этим миром. И переходит из состояния обычного вещественного в состояние метавещественное, то есть такое, что стоит на грани между энергией и физической оболочкой. Видим тело – подразумеваем энергию, чувствуем энергию – думаем – где-то тело.

Уровень Шэнь, - пребывание в светимости, обусловлен тем, что первые два уровня: Цзин и Ци сбалансированы между собой. Они равностные и друг друга поддерживают. Для того, чтобы это ощутить, надо научиться базовому состоянию равновесия в статической работе с телом. Оно приучает тебя к тонкому восприятию.

 

В результате практики происходит естественное преображение всех центров – ясность и чистота в каждом из них. Это единое чистое состояние создает прецедент того, как не теряя жизненности тела, можно оставаться в чистом проявлении Духа.

40. Существует ли связь уровней практики Цигун с энергиями пяти элементов? Если да, то какая?

Существуют три уровня практики: первый уровень практики - собирание Цзин, второй уровень практики – это циркуляция Ци, подвижность энергии. А третий – пребывание в Шень. Все уровни между собой взаимосвязаны, взаимообусловлены. Стадии практики основаны на переходах энергий 5 элементов.

Начинается практика с правильной позиции тела в стойке – элемент металл. Уже на первоначальном этапе работы появляется возможность проявления всех уровней: Цзин, Ци и Шень.

Когда мы двигаемся - это вторая стадия – элемент воды. Если в стойке, в статике мы ищем внутреннее движение, то в динамике мы ищем внутренний покой.

Третья стадия – созерцательная (элемент дерево). Это стойка после движения. Это особое состояние, в котором нужно стоять с концентрацией на определенном Дань-Тяне и наблюдать, как энергия движется в теле, без того, чтобы вмешиваться в этот процесс.

Четвертая стадия (элемент огонь) - это пребывание непосредственно в том, как энергия сама движется, а тело как материальный субстрат растворилось и перешло в свет.

Пятая стадия (элемент земля) - этот свет приводит к состоянию отрешённости. В этом состоянии и надо пребывать в жизни.

41. Что важнее в практике Цигун: статическая или динамическая работа? Или они равноценны?

У одного человека получается быстрее статика, у другого человека – динамика. Хорошо, когда человек делает и то, и то. Основная цель этой работы в том, чтобы попасть в переживание третьего состояния, когда статика с динамикой сливаются. Когда ты в стойке - у тебя всё равно есть волнообразная текучесть в теле, как в динамике. Когда ты двигаешься, ощущение границ тела остается стабильным, как в стойке.

Работа в статике и динамике - прямо противоположны по смыслу. Одно с другим составляет две половинки того состояния, которое приводит к спокойному созерцанию сердцевины. Когда человек может спокойно пребывать и в одном и в другом качестве, это говорит о том, что он стал возвышенным. Его внимание по отношению к себе перемещается на другой уровень восприятия. Он себя воспринимает не изнутри, как существо отделённое от мира, а из мира он обнаруживает себя в этом мире. Он начинает видеть себя как стабильность в постоянном движении и движение в постоянной стабильности.

Каждое движение приносит удовольствие и это стимулирует к новым и новым виткам осознавания. Смысл цигуна – это удобство и самоестественность.

42. Существуют ли какие-то этапы, скажем, «углубления восприятия» или «утоньшения восприятия» в практике?

В начале практики, чаще всего, вы будете воспринимать крупные объекты в теле: например, левая нога стала теплой, в правой кисти появилось движение. Потом, со временем, когда вы начнёте плавно внутри разбираться, появятся ощущения каналов.

Затем вы начнете ощущать, что каналы проходят на разных уровнях: одни под поверхностью тела, другие внутри - в мышцах, третьи возле костей находятся. Будет ощущаться, что это разные внутренние органы, разные системы и они по-разному реагируют на внешний мир, у них разная активность в течении суток и в течении года. Кроме того, в течении года каналы смещаются: летом они ближе к поверхности, зимой - уходят вглубь.

43. Присутствует ли в практике Цигун понятие ауры?

В практике для нас важен свет, который проявлен в теле – это квантовое состояние энергии клеток, материи, которая способна лучиться. Это то, что называют аурой. То, что выделяется как электромагнитное внутреннее свечение, которое вы способны воспринимать.

В начале практики человек в первую очередь обращает внимание на тело: и когда делает стойку, и когда двигается, и когда наблюдает за дыханием, и пребывает в состоянии созерцания. На уровне Цзин происходит собирание энергии внутри тела. То есть человек предотвращает беспорядочное излучение во внешний мир. И каждая точка на теле, каждый канал излучает только упорядоченно. В результате возникает состояние наполненности и свечения - каждый орган начинает проявляться в своей активности, как генератор, который излучает энергию наружу.

44. На что важно обращать внимание в практике Цигун?

В практике вы разделяете внимание на внешнее и внутреннее. Внешнее внимание следит за формой тела, а внутреннее следит за тем, как двигается энергия внутри тела. Форма тела – это сосуд, а энергия – это содержание.

Очень важно, чтоб вы почувствовали кожные покровы и мышечно-сухожильное напряжение. Чтобы вы перестали терпеть стойку, насиловать себя, чтобы вы начали понимать стойку. Это будет первое ощущение равновесия. Второе - это ощущение теплоты или света. И третий этап - каждое ощущение связано с определённой зоной. Каждая зона, в свою очередь, принадлежит определённому органу.

Когда вы воспринимаете циркуляцию энергии, вы отслеживаете не течение по каналу, а связанный с ним сухожильный меридиан. Расслабленный он или напряженный. Захватывает ли он эту энергию на себя и рассеивает во вне или он ее пропускает свободно через себя к внутренним органам. В этом суть, потому что если мы расслаблено стоим, начинается движение энергии, а у нас орган не способен к свободной циркуляции в канале, от того, что мы не отслеживаем тонкого напряжения мышечной ткани и сухожильного меридиана, который коррелирует этому органу.

Наша задача отследить, как в равновесии расслабляется тело по зонам, и как от этого чувствуют себя внутренние органы. Нужно ощутить, что внутри нашего тела есть отдельная жизнь, которая сама по себе функционирует вне зависимости от нашего желания.

45. Какова связь внутренних органов с кожей, мышцами и суставами с точки зрения Цигун?

В практике мы обращаем внимание на то, что кожа - это одна система, один контур, мышцы и сухожилия - другой контур, внутренние органы - третий контур. Органы имеется в виду всё, что находится в туловище и голове.

Кости – это основная система, на которую мы не обращаем внимание в практике. Кости держат тело, но если вы на костях сосредотачиваете внимание, вы костенеете, то есть у вас возможность изменить положение тела будет практически отсутствовать.

Мы работаем с кожными покровами, мышцами, сухожилиями и суставами. Суставы должны освободиться. Освобождаются они благодаря тому, что мышцы перестают напрягаться. Это же освобождает кожу от натянутых областей. Мышечно - сухожильный аппарат является ведущим. Внешние мышцы, на руках, ногах, туловище, шее, голове связаны проекционно через нервные сплетения с внутренними органами, благодаря мышцам, которые держат эти органы. Если мы ослабляем мышечные напряжения ног, рук и туловища, то постепенно начинаем ощущать, что внутри у всех органов появляется больше пространства. Это улучшает эффективность их функционирования.

46. Начав практиковать Цигун, я старался имитировать нужные ощущения, думал это быстрее приведёт к результату. При этом чувствовал нарастающее напряжение в ходе практики. В чём моя ошибка?

Ни на каком этапе практики не надо себя напрягать. Потому, что если вы будете имитировать ощущения, вы уйдёте в мысли. Мысли скуют тело, тело примет привычную форму, возникнет напряжение, вы не заметите это напряжение и получится, что вы стоите и терпите Цигун позу.

Это сразу заметно, когда вы начинаете двигаться. Ваши движения будут не плавно текучие, как у медузы, а рваные, прерывистые – как у грузчика. Должна возникнуть текучесть. Но это не поток воды, а как бегущая строка.

47. Есть ли какое-то «правильное состояние», в котором необходимо делать практику?

Вы как зритель присутствуете внутри всего происходящего. Мышцы будут расслабляться, энергия будет сама по себе циркулировать.

48. Как ускорить свой прогресс в практике?

Не стремитесь делать практику быстро, стремитесь делать ее удобно. Чем удобнее вы будете делать практику, тем быстрее будет она получаться.

49. Поначалу, практикуя Цигун, испытывал очень яркие переживания. Сейчас этой яркости не ощущаю. С чем это связано?

В начале практики в упражнениях возникают яркие переживания. Потом делаешь каждый день и понимаешь: что-то не то! Было ярко, а стало тускло. На самом деле ты просто перестал быть внимательным к тому, что происходит. Нельзя терять внимательность и плавность: плавность движения рук, ног, плавность дыхания, плавность мыслей, плавность эмоций – всё это должно быть для вас нормой вещей. Плавное состояние течения процесса – это и есть основа.

50. За счёт чего у практикующих Цигун возрастает быстрота тела, быстрота реакций?

Медленная форма создаёт основу быстроты. Все мышцы расслабляются, растягиваются, становятся эластичными, способными на быстрое сокращение и быстрое удлинение, то есть к быстрой нагрузке. Точно так же сухожилия. Они становятся эластичными и крепкими в результате этой незначительной нагрузки. При этом возникает твёрдость.

51. В чём разница между «быть внимательным» и «всё контролировать»?

Контроль всегда поправляет, внимание скользит. Контроль – это функция, которая сравнивает, а внимание – это момент обращённости.

Как сделать так, чтобы контроль не мешал?

Никак. Просто со временем ты уйдёшь от контроля. Контроль возникает от бессилия. Желаний много, а сил мало. Нужно обрести состояние доверия к тому, что происходит. Не пытаться сделать то, что должно произойти, а просто делать, что должен и смотреть, что происходит.

52. А может быть так, что «встал в стойку – рраззз – и всё получилось, и не надо долго учиться?»:)

Не старайтесь, чтобы в практике у вас получилось сразу все. Потому, что кроме напряжения ума вы ничего не достигнете. Старайтесь больше доверяться внутреннему, той установке, что то, что получается, то и хорошо. С одной стороны. А с другой стороны, вы допускаете возможность, что все получается. Сделать идеально стойку – это искусство в жизни.

53. Во время практики Цигун ощущаю жар в голове. Так должно быть или что-то нужно в своей практике откорректировать?

Если Вы практику делаете с усилием, у вас кровь бьет в голову, в голове собирается жар. Для того, чтобы перераспределить энергию, нужно активизировать низ. Мы шлепаем ногами по полу, и активируем ножные каналы, по каналу желчного и мочевого пузыря происходит сброс энергии вниз и голова проясняется.

54. Как правильно начинать и заканчивать практику Цигун? Говоря иначе «открывать» и «закрывать» её?

Вы открываете ворота в своей жизни любым проявлениям. Вы же и должны их закрывать. Поэтому, когда вы занимаетесь Цигун, вы не делаете процедуру открывания, потому что любая практика Цигун – это уже открывание. Но если вы в нервном, возбужденном состоянии, в смятении умственном или эмоциональном, можно сделать процедуру открытия – похлопывая тело по ходу земных каналов. Таким образом, вы возвращаете восприятие в тело.

После окончания практики вы обязательно делаете запечатывание, закрывание, потому что иначе не получится быть хозяином своей жизни. Правильный выход из любой практики – это сущностной момент. Если вы себя не закрыли после практики – это сквозняк и потеря жизненности.

55. Существует ли энергетическая связь между людьми? И как практика Цигун влияет на эти связи, изменяет их?

Между людьми есть энергетические связи. Есть связи, которые выходят наружу из рук, из ног, из вашего туловища. Пуповина является продолжением этого всего. И когда вы разговариваете с кем-то, с кем-то эмоционируете, с кем-то ругаетесь, с кем-то объединяетесь, помните о ком-то и так далее, у вас из разных частей тела исходит свечение, как шнуры. Когда вы занимаетесь практикой, у вас эти шнуры становятся осознанными. Где эта связь убыточная, вы это просто видите и она отваливается сама по себе, без вашего усилия. Ничего делать не надо по отсечению. Вы просто понимаете, что это не моя связь.

56. Обязательно ли практиковать Цигун на природе или занятий в помещении вполне достаточно?

Надо заниматься на природе – хоты бы периодически – для того, чтобы понять, как восполняется энергия в 12 основных каналах, в земных ветвях. Она входит в тело определенным субстратом. Когда дышишь, понимаешь, что это не просто воздух, а субстанция, которая делает тебя полным. Если встанешь на живую землю, на которой все растет, ощутишь, почему 12 каналов соответствуют земным ветвям.

57. Существует ли какое-то специальное время в сутках для наблюдения за энергией?

Время для наблюдения: час полного Инь (полночь), час полного Ян (полдень). Эти часы предназначены для наблюдения чистой энергии. Время восхода и заката - это наблюдение смешанных энергий, когда они уравновешены.

58. Если я вспоминаю те ощущения, которые были у меня во время практики, то в этот момент я активизируюсь только ментально, и это не приносит пользы? Или механизм воспоминания работает как-то иначе?

Воспоминание ощущений, которые реально переживал в практике цигун – включает восприятие, а не ментальную деятельность. Восприятие – это самый важный фактор в жизни занимающегося цигуном.

Очень важно не мыслить впустую. Пустая мысль – это когда я думаю о том, чего не пережил в жизни. Например, если я буду думать о Полярной звезде, ни разу не посмотрев на нее в небе, а только увидев на картинке. В результате идет растрата энергии. А если я вспоминаю ее на ночном небе - она во мне рождает раскрытие еще большего потенциала, я расширяюсь в этот момент – энергия увеличивается. И энергия не исчезает, а наоборот прибавляется, интегрируется в теле.

59. Чем характерен тот момент или период времени, когда действительно начинаешь понимать практику Цигун?

Когда вы начинаете действительно понимать практику, случается сочетание – времени и глубины, и они приводят к тому, что практика начинает проявляться в обыденной жизни в каждом элементе: вы наблюдаете циркуляцию во всех своих взаимодействиях с внешним миром.

За какое время это происходит - у каждого человека это по-разному, зависит от индивидуальных особенностей. Вначале часто такое созерцание в обычной жизни происходит ярко, бывает не очень. Если вы переведете эти дни в календарные циклы, вы увидите, что у вас бывают времена активности и времена пассивности и с этим связана неравномерность в ощущениях. Со временем, когда вы себя освоите полностью, везде будет равновесие и постоянство. Но это постоянство будет сопровождаться переменностью: в один период у вас будет быстрее получаться по времени сделать практику, в другой период - по осознанию, то есть вы глубину будете схватывать и в глубокой практике дольше находиться. Это все временные циклы, которые у вас внутри.

60. Вы говорили об энергетических связях между людьми и влиянии практики Цигун на эти связи. А существуют ли какие-то связи, которые неизменны?

В течение жизни, общаясь с другими людьми, вы создаете энергетические связи, подобно телефонным проводам, толщина которых зависит от крепости отношений. Когда вы отношения обрываете, вы не замечаете, что эти провода остаются. И волочите этих людей на себе, хотя уже давно с ними прямым образом не общаетесь и это - забирает энергию. Такие связи можно включать, можно выключать.

Такой механизм саморегуляции появляется в результате практики цигун, когда вы восстанавливаете энергетическую структуру собственного тела, и из состояния энергетической целостности у вас появляется возможность понять - какие связи оставить, а какие – «выключить». Только кровные связи разорвать в течении жизни невозможно.

Сами по себе связи разрушаются к шестидесятому году жизни. Это обусловлено тем, что с сорока восьми до шестидесяти лет человек начинает понимать устройство мира, общий принцип человека, и сравнивая свою жизнь с эти принципом, он замечает, что есть связи, которые его грузят, есть которые его наоборот раскрывают. Это понимание дает возможность быть осознанным в отношениях, то есть внимательным ко всем энергетическим взаимосвязям с другими людьми.

61. Может ли существовать какая-то связь между нехваткой энергии у человека во взрослом возрасте и тем процессом воспитания, который он прошёл в детстве и юности? Если да, то как практика Цигун работает с этим?

Каждый из нас родился с определенным набором врожденных качеств, полученных от родителей, и благодаря воспитанию получил определенные взгляды на жизнь, связанные с культурными, классовыми, семейными и другими рамками социализации. И когда человеку не хватает энергии, то он скорее всего застрял в каком – то из периодов, связанных с воспитанием. И эти рамки, ограничения – давят и забирают энергию. Самый простой психологический способ – это оценить сколько тебе лет в данный момент. В каком возрасте ты застрял. И благодаря практике цигун попасть в центрированное состояние – в середину, в чистый принцип, в состояние реализованного человека, который может быть любым и с легкостью менять все внешние атрибуты поведения, в зависимости от ситуации.

62. Цигун и Саморегуляция – это об одном и том же?

Саморегуляция - это то, чем занимаются в цигуне. Практика направлена на то, чтобы регулируя тело и восстанавливая гармоничную энергетическую структуру, встраивать человека в центр жизни, – в состояние универсальности и целостности.

Естественно, когда мы прекращаем практику, и идем в мир, нас растаскивает, через какое-то время мы чувствуем, что нам не хватает энергии. В результате регулярных занятий тело привыкает к состоянию энергетической наполненности и оно становится фоном жизни. И вы чувствуете самостоятельно – энергетическая наполненность убывает – нужно сделать практику, восстановить энергетическую структуру. То есть начинаете осознанно заниматься саморегуляцией. И практика из обязаловки превращается в действие, которые приносит удовольствие телу, успокаивает эмоции и проясняет сознание.

63. Что общего в различных видах Цигун?

Существует много форм в зависимости от вида цигун. Общим для всех является то, что формы начинаются со спокойной стойки.

Спокойная стойка – это уравновешивание тела относительно направлений: перед и зад, лево и право и центрированность относительно вертикали. Когда вы стоите неподвижно, вы буквально куёте своё тело. Вы должны приобрести такое устойчивое положение, при котором вас не склоняет ни вперёд, ни назад, ни влево, ни вправо, ни по косо скрученным траекториям, когда тянет немного вперёд и влево или вправо.

Любому человеку, у которого кости стоят неправильно, мышцы имеют напряжение, ему неудобно стоять, неудобно лежать спиной на ровной поверхности. Если ровный и расслабленный человек ложится на пол, ему комфортно.

64. Какую задачу решает практика стойки в Цигун?

Позиции стоя предназначены для того, что бы практиковать крепость тела, свободу суставов, свободу мышц. Если у вас тело закрепощено, дыхание будет не свободным, оно будет обслуживать движение закрепощенных мышц, закрепощенных органов. Следовательно, циркуляции по каналам реальной не будет. Энергия дыхательной ци, которую мы извне потребляем, будет использоваться на обслуживание мышц, которые постоянно принимают на себя избыточную нагрузку. Поэтому стойка является формообразующим, основным элементом цигун. Если у вас стойка неправильная, цигун может быть только ментальным.

Поэтому в Китае во многих школах стойке уделяют лет десять. Только после освоения правильной стойки, минимум три года, допускают человека к тонкой энергетической работе. Потому, что только в правильной стойке возникает действительно реальные ощущения потока энергии.

65. Обязательно ли практиковать Цигун стоя или можно сидя, лёжа?

Лежа мы практикуем, когда мы больные или отходим ко сну. Сидя мы практикум, когда уставшие или не можем стоять долго. Стоя мы практикуем для укрепления воли и способности стоять между небом и землей без опоры. Стоя надо практиковать хотя бы одну минуту, пять минут в день, потому что иначе вы не сможете определить центрированость по вертикали. Ее не возможно сделать правильно ни лежа, ни сидя.

66. Какой терапевтический эффект от практики стойки?

Вертикальная позиция (стойка) существует для того, что бы человек уравновесил все свои мышцы до состояния расслабленности.

Сидячий образ жизни, привычные позы, несимметричное расположение тела (за рулем, за рабочим местом…) приводит к привычному напряжению в теле – отсутствию равновесия. Нужно научиться держать форму, в результате чего у вас появляется свобода в теле, которая в моменте движения проявляется как волна - свобода передвижения всех суставов. Форма предназначена для того, что бы снять все мышечные зажимы. Все, что у вас в жизни приобретено как опыт, отфиксировано в теле, как напряжения мышечной и фасциальной систем.

В теле каждая мышца находится в сумке из ткани, которая называется фасциальная. Фасция – это соединительная ткань, которая содержит в себе воду и основная функция которой – обмен жидкости. Когда у нее есть остаточное напряжение, она принимает меньше жидкости и дает меньше свободы мышце. Мышца как в тесной сумке оказывается, и ее работа становиться менее эффективной. В результате - мышца начинает ссыхаться. И противоположность этому - слабая фасциальная ткань, она растягивается, мышца разрастается и становится вялой и это место заполняется жировой тканью.

Привычное напряжение в теле приводит к тому, что часть органов становятся зажатыми, часть органов становятся более свободными. Мышцы с той стороны, которая меньше напрягается – дряблые, провисшие; с той стороны, которая больше напрягается – зажатые. И когда человек занимает вертикальную позицию и приходит в состояние равновесия, он легко это замечает. Он корректирует положение частей тела так, чтобы та сторона, что была расслаблена, чуть напрягается, а та, что была напряженная, чуть расслабляется, и обе части тела уравновешиваются между собой. Происходит феноменальный сдвиг: тело вспоминает, что такое равновесие. И мышечные зажимы, которые сопровождают напряжение и дряблость, уходят из тела; тело становиться пропорционально развитым внешне; восстанавливается нормальное кровообращение ко всем органам. И получается равномерно распределенное тонусное состояние по всему телу, что благотворно отражается на всех сферах жизни, в том числе и психологической.

Стойка регулирует психосоматику через расслабление мышц, поскольку вся информация о наших переживаниях «записана» в напряженности мышц.

67. Дайте, пожалуйста, краткое описание стойки?

Ставите стопы на ширине своего таза. Середина пятки и указательный палец на одной линии и эти линии параллельны. Посередине между стопами – точка, проекция которой соединяется с точкой Хуей-инь и Бай-хуей. Они растягивают вас как на натянутой нитке. Таз становится таким образом, чтобы проекция точки Хуей-инь попала в середину между стоп. Чуть-чуть приподнимаете лобок и чуть-чуть опускаете крестец. Это слегка сгибает ноги в коленях. Проекция коленей дальше пальцев ног не выступает. Крестец - на уровне пяток, а лобок - на уровне пальцев ног.

Затем устанавливаете положение головы, как бы подвешиваете ее за точку Бай-хуей. Распрямляете затылок. Подбородок опускается вниз. Нижняя челюсть открыта, так что язык можно просунуть между зубами, но при этом губы сомкнуты, челюсть расслаблена и язык стоит за верхними зубами. Ребра опускаете вниз. Грудина с лобком стремятся к пупку, а крестец от ребер отодвигается. Ключичные кости направлены строго в стороны, руки висят свободно как на шарнирах, локти свободны, кисть держит форму.

Пребываете в этом положении - у вас должно возникнуть строго вертикальное состояние – это состояние потока. Центр между стопами проецируется в точку промежности и в точку макушки. Как бы единый стержень, на котором все висит. Держим форму. Взгляд при этом рассеянный, не направленный ни на что конкретно. Используем периферическое зрение.

68. Какие существуют уровни стойки?

Первый уровень стойки - стопы. Стопы должны стоять параллельно на расстоянии ширины вашего таза. Середина пятки и второй палец ноги стоят на одинаковом расстоянии друг от друга. При этом внутренняя часть стопы, наружная часть стопы, пальцы ног и пятка давят на пол с одинаковой силой, распределяя нагрузку во все стороны одинаково. Это положение стоп создаёт устойчивость для ног.

 

Колени, которые являются вторым уровнем стойки, находятся над стопами строго над пальцами ног. Колени не разворачиваются наружу, не направляются вовнутрь, не выходят дальше начала пальцев ног.

Третий уровень – таз. Крестец устремляется вниз, и не выходит за пределы пяток. Лобок при этом окажется чуть-чуть приподнятым наверх. Промежность параллельно полу.

Четвёртый уровень стойки - поясница и грудина. Рёбра впереди опускаются вниз, поясница распрямляется. Живот расслаблен.

Пятый уровень – ключицы. Вы устанавливаете ключицы параллельно земле строго в стороны, ни влево, ни вправо, ни вверх, ни вниз, ни вперёд, ни назад. Руки в таком положении ключиц висят как плети. Все пальцы рук прямые, но расслабленные, направлены вниз, сохраняют форму без напряжения. Если этот уровень установлен правильно, руки свободные, локти ни наружу, ни вовнутрь не заворачиваются, а под мышками образуется своеобразное пространство. Руки не оттопыриваем, а даём им висеть свободно, под естественным весом по направлению к земле.

Шестой уровень – это шея, затылок. Затылок вытягивается вверх и оттягивается назад. При этом очень важно, чтобы грудина компенсировала это движение, не поднимая рёбра впереди и не отклоняя тело назад. Это вытягивает шею и весь позвоночник и делает их прямыми.

Крестец стремится вниз, затылок стремится вверх и рождается ощущение растяжения и выравнивания позвоночника.

Нижняя челюсть свободная, как бы висит естественно на связках. Губы сомкнуты. Язык за зубами верхней челюсти на десне или чуть выше её, на нёбе. Взгляд находится на горизонтальном уровне - на уровне земли или пола и ни на чём не концентрируется.

В этом положении вы стоите, удерживая равновесие.

69. Практикуя стойку, у меня получается приводить тело в состояние равновесия. Но это происходит на непродолжительное время. Почему это состояние не держится?

Тело очень инерционно. У вас есть много двигательного патерна, который возвращает в привычный образ следования.

Через какое-то время, вы начнёте смещаться из положения равновесия. Это особенность человеческого восприятия. Из-за невнимательности, мышцы стремятся занять привычное положение. Например, вы заметите, что у вас одна нога тяжелее держит тело, другая нога легче и свободнее. Где-то напрягаются мышцы. Эти моменты потери равновесия надо отслеживать, заново выставлять правильное положение, возвращать центрированность тела относительно вертикали, и затем быть внимательным к тому месту, которое у вас напряглось. Постепенно эти мышцы расслабятся. Находясь в стойке, вы занимаетесь освобождением тела от лишних напряжений. В этом смысл - привести тело в состояние расслабленного стояния.

70. Какие правила корректировки стойки?

Если вы стоите долго, нужно обращать внимание на следующее:

• не должно быть застывания, стойка должна быть живая. Застывание происходит из-за того, что вы начали думать о чем-то другом и перестали присутствовать в теле в этот момент;

• всё тело надо держать во внимании целиком, как некий объём, который в себе содержит мышцы, кости, кожу, сосуды, нервы, органы.

Внутренне ощутите переднюю и заднюю части тела. Откорректируйте свою позицию так, чтобы их уравновесить. Теперь к этому добавьте разделение по переднесрединному и заднесрединному меридиану на левую и правую части тела. Так же откорректируйте, чтобы было равновесие между левой и правой частями, при этом не потеряв равновесие между передней и задней. Позволяйте телу совершать микродвижения, приспосабливаться. Затем добавьте ещё одно разделение: до пупа - нижняя часть тела, выше пупа - верхняя часть тела. Ни верхняя ни нижняя часть не превалируют друг над другом.

По плотности все части тела должны бать одинаковые: передняя, задняя, левая, правая, верхняя, нижняя.

Верх и низ – это фундаментальная часть, потому что если низ более лёгкий, стоять тяжело в ногах. Если верх более лёгкий, позиция тела отклоняется от вертикали. Когда вы их уравновесили между собой, они как монолит друг друга держат.

71. Что такое «точка равновесия тела» в практике Цигун?

Становимся в стойку, уравновешиваем перёд, зад, лево, право, верх, низ. Находим точку пересечения этих плоскостей, как бы опираемся на неё и пребываем в этом состоянии, наблюдая за телом. Как только появляются мысли, возникают фоновые напряжения в теле из обыденной жизни. Вы просто наблюдаете эти напряжения, стараясь сохранить позицию. Это практически невозможно. Как только внимание отвлекается на мысли, равновесие тела теряется. Поэтому вы проверяете центрированность стойки по всем шести уровням, начиная со стоп, затем колени, таз, рёбра, ключицы, голова, затылок, челюсть. Проверяете уравновешенность перёд, зад, лево, право, верх, низ. И снова находитесь в этом состоянии опоры на точку равновесия тела. Она находится в центре тела примерно на уровне пупа, чуть ниже или чуть выше, в зависимости от конституции.

Этот центр тяжести человека чаще всего совпадает с тем местом, где происходит накопление Цзин. Задача - отследить момент расслабления и пребывать в этой стойке, ощущая эту точку.

72. Как правильно регулировать положение стоп в стойке?

Основное, на что вы обращаете внимание в стопах - это их параллельность и ширина. Ширина стоп должна быть удобной – такой, чтобы таз оказался между стопами. 2 способа правильно установить ширину стоп:

1) оторвать стопу от пола и отставить на комфортное расстояние в сторону;

2) от одной стопы отмерить длину стопы и ширину кулака.

Колени располагаете над пальцами ног, а крестец над пятками. Если у вас ноги стоят широко, а колени внутрь, вам будет неудобно. Если стопы широко расставите, а колени будут наружу, будет напряжение. Центр коленной чашечки находится над вторым пальцем ноги.

В положении ног в стойке - самое важное – это параллельность стоп. Параллельность стоп обеспечивается прямыми линиями между пяткой и вторым пальцем ноги. Если одна впереди, другая сзади, одна пятка развёрнута, другая чуть вывернута наружу - позиция тела будет смещаться по круговой траектории – влево или вправо. Если вы ставите стопы параллельно друг другу и перпендикулярно телу, вначале возникает напряженное состояние в ногах из-за того, что обычно мы разворачиваем стопы наружу. Но затем привычное напряжение мышц уходит, ноги расслабляются, и стоять становится комфортно.

Если вы неправильно поставите стопы, у вас не будет правильной позиции во всем теле.

Надо приобрести навык уравновешивать стопу между пальцами ног и пяткой, чтобы появилась серединка. Эта серединка относительно направлений перед - зад может появиться только тогда, когда колено чуть-чуть согнуто.

Точно так же лево-право. Вы выставляете на левой стопе нагрузку наружу, а на правой стопе нагрузку вовнутрь. И наоборот, – на правой стопе наружу, на левой вовнутрь. Затем вы регулируете обе наружу и обе вовнутрь. И прижимаете к полу всю стопу - пальцы, стопы, внутренние и наружные части.

Стопы параллельны друг другу относительно прямых линий, которые мысленно проводите через второй палец ноги и серединой пятки. На середине этой линии на стопе находится точка Юнь-цуань. Эта точка - главный наш родник. Это первая точка канала почек, а почки считаются хранителями родовой первичной энергии.

73. Какие существуют правила уравновешивания других частей тела в стойке?

Таз уравновешиваем относительно стоп, лобок - приподнят, крестец - опущен. Лобок выставлен на уровне пальцев ног, а крестец - на уровне пяток. Тогда точка промежности попадет ровно в центр между стопами и колени принимают естественный изгиб. Колени они следуют за стопами и тазом, потому что они находятся между. В этой позиции вы как бы центрировали свой таз.

Дальше вы обращаете внимание на верх тела. Ключицы устанавливают на одну высоту, точка макушки устремляется в небо по той же вертикальной проекции, на которой находится точка Хуэй-инь.

Руки как бы висят на ключицах, ключицы направлены в стороны. Ключицы, если человек скрытный, свернуты вовнутрь, если человек слишком самоуверенный - развернуты наружу. Ключицы должны быть направлены четко по сторонам – ни вверх, ни вниз, ни вперед, ни назад. Это дает возможность освободить полностью руку. Рука становится как плеть – свободная, расслабленная, податливая.

Постоянно во внимании находятся стопы и кисти рук. И это обусловлено тем, что на них располагаются основные точки 12 каналов.

Вы стоите обязательно центрировано для того, что бы все суставы были свободны.

Если вы в стойке ощущаете какие-то мышцы напряженными, значит у вас есть проблема в каком-то из суставов, сопредельных с этой мышцей. Сустав находится в напряжении из-за того, положение этого сустава отклонено от вертикальной оси.

Например, колено, когда вы стоите в вертикальной стойке. Если у вас колено выходит наружу, за пределы стопы - у вас неправильная нагрузка, оно уходит внутрь – у вас неправильная нагрузка, оно уходит вперед – у вас неправильная нагрузка, оно уходит назад – у вас неправильная нагрузка. Оно должно находиться непосредственно над пальцами ноги.

Мышцы могут напрягаться из-за того, что у вас таз стоит неправильно. Ягодицы – они не должны быть вялыми, висящими, как мешки, а должны быть упругими, но при этом не должны быть задавленными.

Если челюсть не свободна, у вас образуется затылочный зажим. Мышцы напрягаются, даже если вы затылок держите прямо. Надо отпустить челюсть. Челюсть провисает – и эти мышцы сами по себе расслабляются.

74. Какие характерные ощущения того, что стойка выполняется правильно?

Правильно стоять - это ощущение комфорта, когда вы начинаете чувствовать, что на суставах как бы плывете. Возникает легкость - тело резко расслабляется - это мышцы пришли в такое состояние, когда они не напряжены, но и не вяло провисшие, а находятся в тонусе, сохраняющем форму.

Состояние тонуса, сохраняющего форму легче всего прочувствовать на кисти.

Основа формы – умение держать мышцу готовой к работе, как в полудреме - когда вы не спите глубоко и бдительны по отношению к внешней среде, но в тоже время не держите внимание остро. Мышца – точно также умеет находиться в состоянии полудремы. При этом она не теряет форму, полностью расслабляясь, но и сильно не напрягается. В результате – в стойке вы можете находиться бесконечно долго – насколько у вас хватает внимания.

Надо стоять на скелете – не на мышцах, а на костях. В этом случае обновляется жидкость в суставах. Суставы обновляются – молодость возвращается.

Позиция тела – расслабленность, но не вялость. Поддержание позиции тела – это прежде всего умение расслабить тело, но при этом не сделать его вялым. Вследствие этого у вас появляется внутреннее ощущение целостности и все, что не целостно в теле, все избыточные напряжения проявляются.

Нерушимость в стойке. Центрированость стойки приводит к стабильности. В этой стабильности ты приобретаешь нерушимое состояние. Когда мастера доходят до нерушимого состояния, их невозможно сдвинуть с места. Свойствами металла - устойчивостью и сохранением своей формы, обладают горы.

Когда вы стоите правильно, у вас возникает внутреннее ощущение комфортности, нерушимости и способности провести время в вечности. Это возможно только тогда, когда мышцы неистощенные, и не находятся в предельном напряжении долго.

75. Какие правила работы с вниманием в стойке?

Работа с вниманием – это самая сложная вещь, потому что в цигуне внимание нужно иметь тотальное. Иначе - вы будете постоянно перемещать внимание по разным частям тела и где-то все равно что-то упустите из внимания. Нужно научиться все тело держать во внимании, как самоощущение, как целостную структуру: стопы, колени, таз, грудина, ребра, шея, голова, затылок, макушечка, лицо, нижняя челюсть, которая свободно висит и язык - за зубами.

 

Прикосновения языка к верхнебу небу – это, одной стороны, замыкание двух чудесных каналов, с другой стороны – это поддержание челюсти не в отвисшем состоянии, а в состоянии сомкнутся в любой момент и разомкнутся в любой момент. Губы при этом закрыты, поскольку соединение каналов происходит не только внутри через язык, но и через губы. Переднесрединный канал заканчивается на нижней губе, а заднесрединный канал – на верхней.

Когда ты стоишь, ты отслеживаешь мышцы, которые выводят тебя из равновесия, и расслабляешь их. Расслабляешь не внушением, а делаешь микродвижения в суставах - до тех пор, пока мышца не расслабиться. В результате - ты попадаешь в состояние целостности тела. И сразу же появляется энергия.

Напряжение в теле возникает каждый раз, когда мы о чем-то думаем – тело готовится к действию напряжением соответствующих мышц – надо отказаться от действия сознательно.

76. Что происходит в результате правильной стойки?

Стойка – это очень важный элемент, если у вас стойка не правильная - у вас энергия уходит на мышцы, которые вы не ощутили.

Вы все время занимаетесь просто уравновешиванием себя - до полного состояния равновесия. Если ты освоил стойку, ты можешь наблюдать движение энергии в теле, и тогда начинается первая осознанная работа по наблюдению за энергией.

Вы не делаете никакой другой работы, вы просто занимаетесь эффектом переходных состояний, когда любая энергия доходит до своей полноты и переходит в другое качество энергии. Как Инь переходит в Ян, и Ян переходит в Инь – постоянный круговорот. Главное чтобы они были сбалансированы. Это значит, что правая и левая, передняя и задняя стороны тела должны быть сбалансированы относительно друг друга. Одна сторона не должна доминировать над другой, тогда возникает центральная работа, переднесрединный и заднесрединный меридианы начинают проявляться, наполняться. Переднесрединный канал – иньский, заднесрединный – янский. У вас появляется внутри вертикаль, на которой появляется нижний Дань-Тянь. Когда нижний Дань-Тянь дошел до полноты, он образует средний Дань-Тянь. Средний Дань-Тянь, доходя до полноты, образует верхний Дань-Тянь. Верхний Дань-Тянь, доходя до полноты, образует небесный Дань-тянь.

Стойка рождает прежде всего центрированность. От центрированности возникает естественное самодвижение энергии. Наблюдение этой естественности дает вам возможность практиковать противоток – направление от смерти к бессмертию.

77. Существует ли какая-то техника безопасности в практике Цинун?

Есть точка макушки, точка промежности и связь между ними. Эта связь должна быть продолжена до точки, которая находится посередине между стопами. Это техника безопасности. Если вы этого не сделаете, то у вас голова, когда вы задумаетесь, съедет вперёд. Затылок передавит шею, и в этом месте образуется преграда для свободного прохождения энергии.

78. Выстраивая тело в стойку, с какими особыми преградами можно столкнуться?

Самая сложная преграда – это место, где находятся последние рёбра, которые закрывают почки и дальше идёт позвоночный столб и поясница. Если у человека в этом месте нет расслабления, нет правильной позиции, то напрягается диафрагма. В результате - верх и низ разделены. Главное требование цигуна  - соединить в себе небо и землю -  не выполняется.

Когда мы прижимаем передние рёбра вниз, мы заставляем диафрагму совершать правильное движение с точки зрения физиологии: массировать внутренние органы. То есть диафрагма на вдохе не расширяется, а вынуждена двигаться вверх-вниз. Это расслабляет диафрагму. Напряженная диафрагма уменьшает поверхность лёгких и приводит к тому, что внутренние органы не получают нужного массажа и теряют тонус.

79. Расскажите, пожалуйста, подробнее о трёх ритмах в практике Цигун: ритме дыхания, ритме сердцебиения и ритме спинномозговой жидкости.

Когда вы занимаетесь стоя и приходите в равновесие, вы куёте свой металл. Металл должен породить воду. Вода это движение. Если вы правильно выставили тело, оно становится послушным, приятым, комфортным, исчезают его границы, и вы начинаете воспринимать движение в теле. Это движение связано с разными ритмами. Ритм дыхания - самый грубый ритм и самый амплитудный. За ним идёт менее амплитудный ритм – это ритм сердцебиения, ритм движения крови. И ещё менее амплитудный ритм – это ритм спинномозговой жидкости. Эти три элемента связаны между собой, подобно тому, как день связан с месяцем, месяц связан с годом.

Люди, занимаясь определёнными практиками, могут остановить дыхание на несколько минут. Могут замедлить сердцебиение - войти в состояние коматозного присутствия. При этом быть осознанными. Если останавливается ритм спинномозговой жидкости, то осознание отсутствует как таковое. То есть оно есть, но за пределами тела. Ритм спинномозговой жидкости для нас самый нежный. Мы его меньше всего чувствуем и легче всего его услышать,  именно оставив тело в покое, погрузив его мимо мышц на кости.

80. Какие правила создания основы, «платформы» для Дань-Тяней в стойке?

Практика начинается с элемента металл, который приводит в срединную землю янским типом. То есть не внутренним, а внешним – благодаря правильной позиции в теле. Правильная позиция в теле по трем уровням обеспечивает накопление энергии в трех Дань-Тянях.

Когда мы устанавливаем тело в вертикальную позицию и у нас всё центрировано: лево – право, перёд – зад, верх – низ, каждый элемент выставлен в набирание энергии. Таз как чаша, в которой собирается энергия: лобок приподнят, крестец опущен. Это основание для нижнего Дань-Тяня.

В области ребер - передняя часть опущена, а задняя вытягивается наверх. Это основание для среднего Дань-Тяня.

В области головы – затылок вытягиваем вверх, нижнюю челюсть расслабляем и опускаем вниз. Это основание для верхнего Дань-Тяня.

В результате практики вы начнёте чувствовать в каждом из них определённое качество энергии, разной по плотности, по светимости, по способности к взаимодействию с окружающим пространством.

Самая плотная энергия – это энергия Цзин. Находится она в животе, питает тело, его материальную субстанцию, делая органы сильными и тело подвижным, молодым, гибким, наполненным. Самая подвижная энергия – в средней сфере. Качеством светимости и легкости обладает энергия верхнего Дань-Тяня.

81. Расскажите, пожалуйста, о нюансах практики Цигун в положении сидя.

Если вы сидите, ноги и руки считаются как бы отсутствующими. Вертикаль должна возникнуть в туловище. Ноги не должны утягивать вперед, не должны отталкивать назад, не должны заворачивать ни влево, ни вправо. Точно также положение рук.

Сидячие позы бывают либо на скамейке, либо на полу.

Скамейки у китайцев были особые, у них планка шириной с ладонь и ножки достаточно широко расставлены. Высота скамейки всегда делалась индивидуально, чтобы ноги практикующего в коленях сгибались ровно на 90 градусов.

Второй вариант сидения – на подстилке или валике. В положении сидя на полу – ноги перекрещиваются и колена располагаются над стопами. Главное, чтобы ноги были расслаблены, на ноги опоры нет. Сидеть надо на седалищных буграх, чтобы сосуды не передавливались. Иначе у вас начнутся отекать ноги. Тело строится также вертикально как в стойке. Руки лежат свободно на коленях, не оказывая на них нагрузки, как будто они подвешены.

В этом положении практикующий находится в свободном, расслабленном состоянии. Если состояние правильное, в нем можно просидеть очень долго. Если не правильное состояние, тело будет постоянно напрягаться, энергия рассеиваться, значит состояние это надо изменить.

Для того, что бы легче было поддерживать такое состояние в самом начале практики – это делали рядом с деревом, опираясь на него частью затылка – там, где седьмой позвонок.

Такая практика была возможна изначально – первый месяц, первые три месяца, но потом ты должен был перейти в положение, которое между небом и землей без опоры на что либо вне тебя.

82. Какие нюансы практики Цигун в положении лёжа?

Когда человек лежит - считается, что он лежит не между естественными небом и землей, а между теми, которые его хранят, то есть верх – это голова, низ – это стопы. Соответственно, земля на стопах, небо на голове. При этом он поддерживает положение как в стойке или как в положении сидя (центрируясь относительно условного верха и низа, лево-право, перед-зад).

В положении лежа на спине нужно вытянуть затылок так, чтобы лечь на две кости затылка. В таком положении затылок вытягивает весь позвоночник. Ноги параллельны, на пятках. Вытягиваете пятки вперед, пальцы ног тянете на себя. Крестец вытягиваете вниз, прижимаете спину к полу, ребра опускаете, лопатки прижимаются к полу, и затем пальцы ног отпускаете. Руки всегда расположены ладонями книзу. Это цигун покоя лежа.

83. Что необходимо учитывать для правильной динамической работы в Цигун?

Если вы не чувствуете своего тела, у вас никогда не получится правильное движение. Если вы движение делаете в неправильной позиции тела, оно для вас становится нагрузочным, изматывающим, соответственно, рассевающим энергию. Из-за этого сложно достичь избытка энергии в теле.

 

Правильное положение тела в практике является основным и формообразующим. Второй момент - научиться не нарушать позицию тела в моменте движения. Третий - научиться воспринимать правильные потоки энергии, избыточное состояние наполненности, возникновение чудесных меридианов и нижнего Дань-Тяня. Ощущение нижнего Дань-Тяня должно возникнуть спонтанно, само по себе. Вы начинаете его чувствовать как теплое образование внизу живота.

Вы не занимаетесь ментальной деятельностью или визуализацией, а следуете естественной природе перехода количества в качество. И тогда у вас получается очень качественная работа, причем пять минут такой работы приносят результата гораздо больше, чем если б вы занимались визуализацией несколько часов в неправильной позиции тела.

84. Как болезни, психотравмы влияют на движение энергии в теле?

Если в суставах естественная подвижность - энергия движется свободно. Если мышцы расслаблены - энергия движется свободно. А если есть какие-то заболевания, какие-то психотравмы, они естественным образом оставляют натянутыми мышцы, которые связаны с этими органами или с этими травмами.

Когда внутри существуют такие напряженные участки, энергия естественным образом до Дань-Тяней не доходит - она усваивается в этих местах, пока все в теле не станет подвижным.

85. Какие особенности работы с вниманием во время движения в Цигун?

В начале практики вы одновременно отслеживаете левую и правую части тела. И затем, когда левая и правая части тела уравновешиваются, возникает третье внимание – центральносрединное. Тело не руководит дыханием. Дыхание руководит телом.

Осознанность в кистях – это очень важно, потому что если кисти не чувствуешь, энергия из иньских ручных каналов не перейдет в янские каналы рук.

Как только вы почувствовали в стойке первый импульс равновесия, не стабильное равновесие, когда все растворяется, а просто первый импульс, - начинайте движение. Движение вы делаете до тех пор, пока не почувствуете, что у вас внимание попало на центральносрединную линию. Это происходит в тот момент, когда движение энергии по левой и правой частям тела уравновешивается. Когда возникнет избыток энергии, у вас спонтанно начнется работа по переднесрединному и заднесрединному каналам.

После этого можно выполнять работу в статическом положении тела по созерцанию естественного движения энергии.

86. В Даосизме существует понятие «алхимии». Что такое Алхимия?

Алхимия – это практика по одухотворению своей природы, переход от обычного существования в человеческом мире к необычному. Она возможна лишь тогда, когда баланс жизни восстановлен, если человек переполнен энергией, все системы и органы работают слаженно, не требуя на себя дополнительной энергии, и энергия в теле присутствует в избытке.

87. Какой критерий того, что человеку уже доступно искусство Алхимии?

Когда циркуляция энергии в теле вас не покидает двадцать четыре часа в сутки и вы наблюдаете движение этой ци – это и есть проявленное состояние Я. Если вы в таком состоянии оказались и оно продержалось у вас больше месяца без усилий, с этого момента вам уже доступно искусство алхимии.

88. Также в Даосизме существует понятие «преображения». За счёт чего оно происходит?

Даосизм – одна из традиций, где применяют изменение энергий. Не нахождение в том, что есть и реализация своего потенциала, а преображения. Преображение это должно случаться само собой, естественно, вследствие того что вы правильно следуете циклам.

89. Практикуя Алхимию в Цигун, можно ли параллельно заниматься другими практиками?

Если вы практикуете Цигун в алхимическом смысле, все остальные практики нужно оставить в покое. И год не прикасаться к ним, потому что иначе вы не получите чистого результата и не поймете что происходит на самом деле.

90. С чем связан эффект преображения в алхимической практике?

Эффект такого преображения связан с тем, что вы как Природа проходите весь цикл: зерно попадает в землю, выстаивается, набираясь энергии, потенциала, ждет правильного времени согревания. Правильное время согревания - это стадия дерева, когда начинает согреваться тело, и возникает внутренний огонь. Потом происходит возгонка. Она происходит сама собой, вследствие нагревания тело как бы начинает парить. В нем много ци, которая не выходя наружу, начинает собираться в нижнем Дань-тяне.

Для того чтобы ци не выходила наружу, вы естественным образом запечатываете себя по всем каналам и меридианам. Это означает, что человек обращает свои чувства внутрь. И своим вниманием 5 точек на каждом из 12 основных каналов запечатывает своей энергией. В такой ситуации вы просто не потребляете ничего извне. То есть на вдохе вы не связаны с энергией Земли, на выдохе вы не отдаете энергию в Землю. Это возможно только в том случае, если в вашем теле уже все процессы нормализовались, тело стало легким, подвижным и его как будто нет. Как будто вы носите на себе световую оболочку, которая сама по себе живет и каждое вещество, которое в нее попадает, перевариваясь, как будто горит внутри. При этом кушать не хочется, пить не хочется, и при этом очень много энергии.

91. Какие есть внешние признаки того, что человек не правильно занимается алхимической практикой?

Есть состояния, которые похожи внешне на то, которое возникает в результате даосской алхимии - тоже пить не хочется, есть не хочется, но при этом наблюдается истощение тела. Истощение тела проявляется прежде всего в том, что подкожная часть перестает быть существующей. Кожа как бы двигается отдельно от остального тела, нет тонкой водяной и жировой прослойки. Это истощение, это неправильное состояние, вы себя сжигаете изнутри,  и преображения не наступит.

Цель в алхимических практиках, которые мы используем, – не потерять тело. Тело это Храм. Храм для нашего Духа, только в теле его можно воспитать правильным образом. Вне тела его воспитать невозможно. А Дух, по понятиям даосизма, должен быть воспитан в течении трех циклов Солнца, трех лет. Три цикла Солнца – это такой фундаментальный срок, который сопровождает нас всю жизнь от момента рождения. И он полностью повторяет 9 месяцев, которые мы проводим в утробе, и 3 месяца, которые требуются для зачатия ребенка.

92. Я слышал что в Даосизме есть понятие Двух Огней. Можно об этом подробнее.

Есть два вида огня – один огонь гражданский, другой огонь военный. Гражданский огонь – это мягкое состояние, когда ты слегка присутствуешь в действии. Военный огонь – это настойчивость, несмотря ни на что. Эти два состояния показывают восход и заход солнца: как ты входишь в состояние своей настойчивости и как ты выходишь в мягкое следование. Солнце нас этому учит: днем мы набираем энергию – ночью она реализуется, это естественный ход накопления света в теле. Когда света нет в теле - ты не можешь активно соучаствовать процессу, твоя задача побольше набрать. Когда ты набрал - надо усвоить как следует. Это естественные законы.

93. Можно ли практиковать отдельные стадии практики как отдельный Цигун? Если да, достаточно ли этого для Алхимии.

Каждая стадия практики может приводить к состоянию растворенности и отрешенности. Каждую стадию можно практиковать как отдельный цигун. Но для того, чтобы получилась алхимия, вам необходимо их собрать в единую цепочку.

94. Какой существует внутренний критерий того, что практика выполняется неправильно?

Если вы занимаетесь практикой, и вокруг Вас появляются какие-то проблемы и если это происходит больше трех дней - значит происходит что-то не то. Это внутренний критерий для Вас. Нужно проанализировать полностью все, что вы делаете – от самого начала до самого конца. И вы найдете где-то ущерб, там происходит утечка энергии.

Чаще всего это связано с ущербными отношениями. Ваша привязанность к какому-то человеку, в том состоянии в котором он есть, ваша жалость - это самая частая форма утечки. Мы создаем негативные связи, которые не приводят ни нас, ни его к улучшению качества существования.

Это не означает, что с этим человеком нужно прекратить отношения. Когда вы находитесь с этим человеком в отношениях в правильном состоянии, его тело это состояние в резонансе считывает, и строит себя по образу и подобию, и восстанавливает гармонию в себе. Это следование принципу естественности. При этом не надо никого ничему учить.

95. Существует ли какой-то традиционный способ передачи практики Цигун от учителя к ученику?

В традиции всегда передавалась простая вещь – форма и ци. Вследствие правильной формы рождается Цзин, вследствие правильного Цзина рождается правильная Ци, вследствие правильной, преображенной Ци, рождается Дух Шень.

96. Что важно помнить, знать, занимаясь алхимической практикой?

Каждая стадия практики может приводить к состоянию отрешенности, но не каждая стадия может преобразовывать энергию для качественного перехода, который важен в алхимии. Если вы практикуете стойку, то сама по себе стойка не рождает подвижности энергии. Если вы практикуете движение, то само по себе движение не рождает стабильности энергии.

Частая ошибка: ментальная деятельность. То есть энергия сама по себе не двигалась, а вы ее двигаете мысленно. Ментальная деятельность – это расход, трата энергии.

Любая ваша деятельность, которая не отслеживается Вашим вниманием, - является расходной. То есть, если ваше тело выполняет форму, а ваше внимание не поддерживает тело в этот момент - это расход энергии. Если ваши эмоции выплескиваются  наружу, а ваше внимание не с эмоциями - это расход. Если вы занимаетесь какими-то движениями, а ваше внимание не отслеживает ваши движения – это расход энергии. Если ваши мысли где-то, а ваше внимание не с этими мыслями – это расход. И постоянно человек находится в трате.

Если каждый день человек занимается практиками, у него рождается стабильное внутреннее пространство, энергетичное. И если человек в обычной жизни, в течении дня, не внимателен, это будет просто практика, которая приводит к оздоровлению.

Если в течение дня он начинает отслеживать вниманием свою деятельность, практика уже будет не просто оздоровлением, а еще и продлением жизни. Благодаря тому, что он не расходует первичную энергию.

Если эта практика будет сопровождаться еще и тем, что он в обычной жизни не просто внимателен, а еще и отслеживает закономерности, которые связаны с любым воздействием - это может привести к тому, что называется алхимические процессы. Энергия доходит до такого предела, когда начинает вначале сгущаться, доходить до плотности максимальной, а затем начинается разделение энергии на субстраты мутные и легкие.

97. Чувствую, что стадия дерева у меня в практике освоена – скажите, что важно знать для практики следующей фазы – стадии огня?

Если момент трансформации, накопления, собирания, который происходит в стадии дерева – Вами освоен, в следующей фазе – стадии огня, для того чтобы его правильно в себе реализовать, нужно найти тонкое состояние равновесия между активностью в созерцании внутренних процессов и в то же время отсутствием какой либо деятельности сознания. Иначе снова попадете в стадию металла и проскочите мимо состояния срединной земли. То есть правильного, нового витка практики не произойдет.

98. Как добиться более осознанного, более внимательного пребывания, практикуя стойку?

Если каждый виток практики у вас заканчивается срединной землей, то на следующий день у вас стойка будет получаться более осознанно, более осмысленно, более внимательно, объема внимания будет больше в теле. Соответственно, энергии будет больше проходить по телу. В результате - вы становитесь центрированным существом, которое одновременно живет и внутри и снаружи. В этом смысл практики.

99. Мне оказались очень полезными Ваши рекомендации на тему того, что важно знать и помнить в алхимической практике. Прошу Вас добавить ещё несколько важных аспектов этой темы…

Когда вы стоите в стойке и держите слишком большую жесткость, для вас это янское состояние - вы снаружи. А если вы делаете мягкость - вы оказываетесь внутри. Если вы двигаете руками и они у вас закостенелые - вы снаружи. Если они у вас мягкие – вы оказываетесь внутри. Если вы стоите в дереве и мыслью гоняете энергию – вы снаружи. А если вы ее воспринимаете ощущениями - вы внутри. Для того, чтобы достичь конечной реализации нужно постоянно находится внутри.

Цигун делается расслабленно именно по этой причине, чтобы оказаться внутри, состоянии срединной земли, когда вы в каждой фазе практики собираете внутреннее.

То есть расслабленная стойка, расслабленное движение, расслабленное дыхание, расслабленное внимание, распределенное, легкое, непривязанное ни к чему, рождает устойчивую сердцевину.

Если вы не поймете, что надо обрести собственное, внутреннее понимание для себя, у вас практика не обретет достаточной глубины для алхимии. Это будут просто упражнения по здоровью, по хорошему самочувствию и работоспособности, по долголетию, обретутся разные способности, не более.

100. Как в практике Цигун реализуется принцип перехода количества в качество?

Лишь когда уравновесилось движение энергии в 12 основных каналах по левой и правой частям тела, происходит переход количества в качество. Когда вы центрировали себя в стойке – появился первый импульс: осознание дыхательной волны. Когда вы делаете вдох – вдыхаете по всем иньским каналам, когда вы делаете выдох – выдыхаете по всем янским каналам. Таким образом вы воспроизводите суточный цикл движения энергий по 12 основным каналам.

Со временем вы придете к ощущению постоянного движения энергии по каналам. Но пока есть органы, которые требуют на себя внимания, морей ци в чистом виде не образуется. Они не переполнены чистой ци сияния, есть только поверхностное сияние, а внутри - темнота.

Когда происходит спонтанное включение ощущения движений энергии, это говорит о том, что твоя практика идет в правильном направлении. Со временем наступит такое глобальное расслабление в теле, которое не вялость, а готовность в любой момент действовать.

Проявление спонтанной циркуляции говорит о том, что тело воспринимает энергию и все органы пополняют свои недостатки. Если органы пополнили свои недостатки и энергия все время присутствует, ощущение тела постепенно исчезает. С этого момента начинается накопление избыточной, истинной ци.